С именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного. 4 часть

Это были небольшие примеры того, каким образом они всячески пытаются исказить истинное значение слов учёных, подстраивая их под своё понимание, а теперь вернёмся к нашей теме.

Мы прервались на словах Абу Убайды Къасима ибн Саляма, да помилует его Аллах, о языке арабов, которые он завершил словами: «И мы нашли подтверждение тому, что мы говорим в Ниспослании и Сунне». К числу текстов подтверждающих то, что он говорит, относится хадис о заступничестве, также к этому относится следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Абу Са'ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяносто девять душ. Затем он стал искать самого знающего человека на земле. Ему указали на одного монаха, и он пришёл к нему и сказал: «Я убил девяносто девять душ. Есть ли для меня покаяние?» Он ответил: «Нет!» Тогда он убил и его, и жертв стало сто. Однако он продолжал искать самого знающего человека на земле, и ему указали на одного учёного. Придя к нему, он сказал: «Я убил сто человек. Есть ли для меня покаяние?» Тот ответил: «Да. Кто же мешает кающемуся принести покаяние? Отправляйся в такую-то землю, где живут люди, которые поклоняются Всевышнему Аллаху. Поклоняйся Аллаху с ними и не возвращайся на свою землю, ибо на ней творится зло». Он отправился туда, и когда он прошёл полпути, его настигла смерть. Ангелы милости и ангелы наказания стали препираться о нём (кто должен забрать его душу). Ангелы милости сказали: «Он пришёл покаявшимся, обратив своё сердце к Всевышнему Аллаху!» Ангелы наказания же сказали: «Поистине, он никогда не совершал ничего благого!» Тут к ним явился ангел в образе человека и рассудил между ними, сказав: «Измерьте расстояния до этих двух земель, и к какой он окажется ближе, той и будет принадлежать». Они измерили их, и он оказался ближе к земле, к которой стремился, и ангелы милости приняли его душу». А в другой версии сказано: «…и Аллах простил его». (Текст хадиса согласован). Из текста самого хадиса очевидно, что этот человек стремился к покаянию, искал знающего, чтобы спросить его, затем поступил в соответствии с условием правдивого покаяния, которое поставил ему ученый, отправившись поклоняться вместе с праведниками, что указывает на его правдивость, и всё это дела. Поэтому ангелы милости сказали: «Он пришёл покаявшимся, обратив своё сердце к Всевышнему Аллаху!», - отсюда становится очевидным, что ангелы наказания имели в виду, что человек сделал столько несправедливости, ослушиваясь Аллаха, что благо, которое он совершил, не упоминается в противовес злу. Другим хадисом, указывающим на такое понимание, является хадис, переданный Ахмадом и ан-Насаи, со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, один человек никогда не совершал ничего благого, и он давал людям в долг. (Когда же подходило время возвращать одолженное), он посылал своего посланца и говорил ему: «Бери то, что смогут вернуть и оставь то, что не смогут и прости им, быть может, Аллах простит нас». Когда же он умер, Всевышний спросил его: «Совершал ли ты когда нибудь благое?» Он ответил: «Нет, за исключением того, что у меня был мальчишка, и я давал людям в долг. Когда же я посылал его за долгом, я говорил ему: «Бери то, что смогут вернуть и оставь то, что не смогут и прощай им, быть может, Аллах простит нас». Всевышний Аллах сказал: «Я уже простил тебя». Как видишь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о нём, что он не совершил ничего благого, затем сам же сообщил о том, что у него были дела, в частности прощение тех, кому было затруднительно вернуть долг. Также сюда можно отнести хадис плохо совершавшего молитву, которому Пророк говорил неоднократно: «Вернись и соверши молитву, поистине, ты не помолился». Эти хадисы подтверждают слова Ибн Хузаймы, да помилует его Аллах, о языке арабов.

Также на смысл того, что дела полностью не отрицаются, указывают другие хадисы по теме заступничества, поэтому правильным будет то суждение, которое будет на основе объединения смыслов между двумя хадисами. От Абу Хурайры передаётся, что посланник Аллаха сказал: «…когда Аллах завершит суд между рабами (кого вывести из огня и ввести в рай, чье наказание завершится, а чьё нет) (см. «Фатх уль-Бари», Ибн Хаджара), и пожелает по Своей милости вывести тех, кого Он пожелает из огня. Он отдаст повеление ангелам, чтобы они вывели из огня тех, кто не придавал ничего Аллаху в сотоварищи, из тех, кого Аллах возжелал помиловать, кто говорит: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Они узнают их в огне по следам от земных поклонов. Огонь поедает у сына Адама всё, кроме следов от земных поклонов. Аллах запретил огню поедать следы от земных поклонов. Они будут выведены из огня обгорелыми. После на них выльют воду жизни, от этого они произрастут подобно зерну, которое приносит сель. После этого Аллах завершит суд между рабами, и останется человек лицом в сторону огня, он будет последним из обитателей рая, который войдёт в рай». (Текст хадиса согласован, версия Муслима). Этот хадис указывает на то, что ангелы узнают по следам от земных поклонов тех, которые последними выйдут из огня и зайдут в рай. Более того, Ибн Хаджар упоминает о версии, в которой ясно об этом сказано: «и останется человек из них лицом в сторону огня, он будет последним из обитателей огня, который войдёт в рай». («Фатху ль-Бари», 11/558). Также косвенным подтверждением того, что речь в хадисах идёт об одних и тех же людях является тот факт, что в обоих хадисах сказано, что они выйдут из ада обгорелыми, после чего на них прольют или обмоют водой жизни, от которой они произрастут.

Подводя итог, мы говорим, что ответ на этот хадис будет одним из трёх: Во-первых, правильное понимание этого хадиса будет в свете других хадисов ограничивающих его смысл и указывающих на обязательность наличия шахады и благих дел, и это опровергает мнение о том, что этот хадис частный и конкретный. Поскольку будь он таковым, то не было бы необходимости пояснять, что отрицается совершение деяний помимо свидетельства. Во-вторых, можно сказать, что в хадисе речь об определённых людях, которые не совершали обязательных деяний по причине оправдания, в таком случае у нас не возникнет противоречия с праведными предшественниками, единогласными во мнении, что вера - это слова и дела. В-третьих, утверждать, что те, о ком речь в хадисе, были молящимися, и тогда нет необходимости доказывать обязательность наличия благих дел.

Исходя из вышесказанного, нам становится ясным, что в хадисе о заступничестве нет доказательства для убеждений мурджиитов, так же, как в нём нет довода для тех, кто не считает оставление намаза неверием. Их утверждение, что этот хадис конкретизирует хадисы об оставлении намаза, ошибочное, даже если об этом сказал шейх Албани, да помилует его Аллах. Будь этот хадис частного характера, то у нас не было бы нужды пояснять обязательность наличия свидетельства, поскольку другими текстами поясняются только хадисы общего характера, чтобы они не понимались буквально. Нам достаточно было бы ограничиться общим текстом хадиса и признать, что в рай войдут люди без дел, которые они не совершили и без блага, которое бы они преподнесли. Поэтому правильным будет внешнее понимание хадисов об оставлении молитвы, что тот, кто её оставил (без оправдания), является вероотступником. Ему не принесут пользы другие благие дела, если он оставил молитву, согласно более верному мнению ахль-сунна, также как ему не принесли бы пользу другие слова, указывающие на веру, если бы он оставил слова свидетельства. К примеру, если человек засвидетельствует, что Аллах - истина и что Мухаммад - истина, или скажет: «Я верю и свидетельствую, что всё, что в Коране и Сунне - это истина». По единому мнению учёных, человек не станет мусульманином до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха. И ему не принесут пользы никакие другие слова, если он оставит свидетельство. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Поистине, вера у ахль-сунна уа ль-джамаа: «Слова и дела», как на это указывает Коран, Сунна, и на этом единогласное мнение праведных предшественников, как об этом было сказано ранее в уместном для этого месте. Слова – это подтверждение Посланника. Дела – подтверждение слов, если же у человека будут полностью отсутствовать дела, он не будет верующим. Слова, посредством которых он станет верующим, слова определённые, также и дела, это молитва». («Шарх аль-‘Умда – китабу салят», Ибн Таймийа, стр.86).

Теперь обрати внимание на то, какое он сделал вступление, прежде чем сказать, что действием, подтверждающим слова веры, является молитва. Начал с того, в чём единогласны между собой ахль-сунна, его словами: «Слова – это подтверждение Посланника. Дела – подтверждение слов, если же у человека будут полностью отсутствовать дела, он не будет верующим». Далее, он перешел к тому, в чём есть разногласия внутри ахль-сунна, а это вопрос оставления молитвы, продолжив пояснение сказав: «Слова, посредством которых он станет верующим, слова определённые, также и дела, это молитва». На то, что делом, без которого вера будет недействительна, является молитва, указывает Коран, Сунна и единогласное мнение сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ниже разъяснение этого на основе доказательств.

Всевышний Аллах говорит: «Неужели Мы мусульман приравняем к грешникам? Что с вами? Как вы судите? Или у вас есть Писание, из которого вы учитесь? Или у вас есть Наши клятвы, которые сохранятся до Дня воскресения, о том, что у вас будет то, что вы присудите? Спроси их, кто из них поручается за это? Или у них есть сотоварищи? Пусть же они приведут своих сотоварищей, если они говорят правду! В тот день, когда будет снята завеса с голени, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого. Их взоры потупятся, и унижение покроет их. А ведь их призывали пасть ниц, когда они пребывали во здравии». (Сура «Письменная трость», а.35-43). Ибн Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Всевышний Аллах сообщил в аяте, что не сделает мусульман подобно грешникам, и что это не подобает Его мудрости и решению. Затем он упомянул положение грешников, которые противоположны мусульманам и сказал:«В тот день, когда будет снята завеса с голени и их призовут пасть ниц»пред их Господом, между ними и Им будет препятствие, и они не смогут сделать земной поклон Аллаху вместе с верующими в наказание за то, что они оставили его в земной жизни не совершая вместе с верующими. Это указывает на то, что они пребудут вместе с неверными и лицемерами, спины которых будут подобны рогам коров в то время, когда мусульмане сделают земной поклон. И если бы они были из числа мусульман, Он бы позволил им сделать земной поклон также, как Он позволил мусульманам». («Китаб ус-салят», стр.37-38).

В Судный день каждой толпе людей будет велено последовать за теми, кому они поклонялись при жизни, после того, как им представят их объекты поклонения. Они последуют за ними и те приведут их в огонь. Останутся одни мусульмане и лицемеры, после чего им будет велено пасть ниц пред Аллахом и ему сделают земной поклон все, кто искренне ему поклонялся (как передал аль-Бухари), в отличие от лицемеров, позвоночник которых станет одной сплошной костью, и они этого (т.е. земной поклон) сделать не смогут. Они будут падать на спины каждый раз, как захотят сделать земной поклон. Всевышний также сказал: «Каждый человек является заложником того, что он приобрел, кроме людей правой стороны. В Райских садах они будут расспрашивать друг друга о грешниках. Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. И мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)». (Сура «Завернувшийся», а.38-47). И Он сказал: «Это – те, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, которые были потомками Адама и тех, кого Мы спасли вместе с Нухом, и потомками Ибрахима и Исраила, и из числа тех, кого Мы наставили на прямой путь и избрали. Когда им читали аяты Милостивейшего, они падали ниц и рыдали. Но после них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать страстям. И они будут брошены в гайй, кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Они войдут в Рай, и с ними нисколько не поступят несправедливо». (Сура «Марьям», а.58-60).

В сунне передаётся, что гайй - это колодец на дне ада, в который стекается гной его обитателей (см. «Сильсиля сахиха», Албани, 1612). Ибн Каййим говорит: «Доказательство из аята в том, что Аллах сделал это место в огне для тех, кто бросил молитву и последовал за страстями. Если бы они были с мусульманами грешниками, то пребывали бы в верхнем слое из слоёв огня и не находились в этом месте, которое в самом низу. Поистине, это место не относится к местам, где пребудут (грешные) мусульмане, но оно из мест неверных. В аяте другое доказательство:«И они будут брошены в гайй, кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно».Если бы забросивший молитву оставался верующим, не было бы необходимости ставить условием в покаянии веру, так как в этом требование того, что в нём уже есть». («Китабу cсалят», стр.38).

Всевышний также сказал: «Горе молящимся, которые к своим молитвам небрежны». (Сура «Подаяние»). Саад ибн Абу Уаккас, да будет доволен им Аллах, сказал в комментарии к этому аяту: «Если бы они оставили её, то впали бы в неверие, но они оставили предписанное для неё время». Всевышний также сказал: «Но если они раскаются, будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере».(Сура «Покаяние» а.11). Сказал шейх Амин аш-Шанкъиты, да помилует его Аллах: «Из аята понимается, что если они не станут совершать молитву, они не будут являться братьями для верующих. А тот, кто не является братьями для верующих, они из числа неверных, поскольку Аллах говорит: Поистине, верующие братья». (Сура «Комнаты», а.10), («Адуау ль-байан», 4/311).

И Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток». (Сура «Лицемеры», а.9).Ибн Каййим, да помилует его Аллах, говорит, после того, как пояснил, что под поминанием Аллаха в аяте подразумевается обязательная молитва: «Аллах вынес решение о полном убытке тех, кого отвлекает от совершения молитвы его ребёнок или имущество. Полный убыток бывает только у неверующих, поскольку мусульманин, даже если и потерпит убыток по причине его грехов и ослушания, конечный его итог в прибыли». («Китабу салят», стр.39). Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия». (Сура «Земной поклон», а.15). Ибн Каййим, да помилует его Аллах, говорит: «Поистине Аллах отрицал наличие веры в тех, кому напоминают о знамениях Аллаха, но они не падают ниц, прославляя и восхваляя своего Господа. Наиболее великим напоминанием об аятах Аллаха, напоминание об аятах про молитву. Поэтому тому, кому напомнили о них, но он не опомнился, и не стал совершать молитву, не уверовал в них, поскольку Аллах отличил верующих в них, что они совершающие земной поклон. Это один из лучших доводов и наиболее близких. Не уверовал в слова Всевышнего: «И выстаивайте молитву»никто, кроме тех, кто начал её выстаивать». («Китабу салят», стр.40). Есть ещё много других аятов, которые упомянул Ибн Каййим, да помилует его Аллах, в качестве доводов указывающих на неверие оставившего молитву. Также приверженцы этого мнения опирались в нём на хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые очевидно или косвенно указывают на неверие оставившего молитву. Поразмыслим над некоторыми из них. Со слов Джабира ибн АбдуЛлаха, да будет доволен им Аллах, передаётся, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между человеком и между неверием и многобожием - оставление молитвы». (Передал Муслим). В другой версии сказано: «Между человеком и неверием стоит оставление молитвы». (Передал ан-Насаи, ад-Даракутни, аль-Байхакы). Также передаётся со слов Бурайды ибн Хусайба аль-Аслямий, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха сказал: «Завет между нами и ними в молитве, потому тот, кто оставил её, стал неверным». (Передал Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи). Передаётся со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто молится, как мы, поворачивается в сторону нашей киблы, и ест только наше мясо, то он мусульманин».(Передал аль-Бухари). Ибн Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Он не будет мусульманином, если будет совершать намаз в сторону востока, что же тогда говорить о том, кто вообще его оставил и не совершает» («Китабу салят», стр.48-49). Также передаётся со слов Мухджина ибн ад-Дайли, да будет доволен им Аллах, что: «Он сидел вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в собрании, когда прозвучал призыв на молитву. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправился и совершил молитву, когда же он вернулся, то застал Мухджина на том же месте. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Что помешало совершить тебе молитву вместе с людьми? Разве ты не мусульманин?» Он ответил: «Да, о посланник Аллаха, просто я помолился уже со своей семьёй». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ему сказал: «Если ты пришел, то совершай молитву с людьми, даже если ты уже помолился» (Передал Малик в «Мууатта», Ахмад и ан-Насаи). Ибн АбдульБарр, да помилует его Аллах, говорит: «В этом, а Аллах знает лучше, доказательство того, что тот, кто не совершает молитву, мусульманином не является, даже если он единобожник». («ат-Тамхид», 4/224).

Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Поистине, моя умма будет призвана в Судный день со светом во лбу и белизной от следов омовения». (Передал аль-Бухари). В версии Муслима сказано: «Как ты узнаешь тех из твоей уммы, о посланник Аллаха, кого ещё нет?» Он ответил: «Как вы думаете, смог бы человек отличить своего коня с белизной во лбу и в ногах среди табуна чёрных коней?» Они ответили: «Конечно, о посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Они придут со светом во лбу и белизной от омовения, а я опережу их к водоёму». Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Это указывает на то, что тот, кто не будет с белизной, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его не узнает, и он не будет из его уммы». («Маджмуу аль-фатауа», 7/612).

Есть множество и других хадисов с подобным смыслом. Следующим доводом, указывающим на неверие оставившего молитву, является единогласное мнение. Муджахид ибн Джабр, да помилует его Аллах, сказал: «Я спросил Джабира ибн АбдуЛлаха: «Каким из дел вы делали разницу между верой и неверием во времена посланника Аллаха?» Он ответил: «Молитвой» (Албани посчитал предание достоверным, см. «Сахих аттаргиб», ном. 574). АбдуЛлах ибн Шакъик, славный табиин (последователь), да помилует его Аллах, сказал: «Сподвижники Пророка не считали оставление чего-либо из дел неверием, кроме молитвы». Имам аз-Захаби сказал: «АбдуЛлах ибн Шакъик передавал от Умара, Абу Зара и великих (сподвижников)» («аль-Кашиф», 2/86). Хасан аль-Басри - из известных учёных табиинов, который застал больших сподвижников, и знал то, чего они придерживались от них самих, или, по крайней мере, слышал о них. Он сказал: «До меня дошло, что сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говорили: «Между рабом и тем, чтобы он совершил многобожие и впал в неверие - оставление молитвы без причины». («ас-Сунна ли ль-Халляль», ном. 1372, Ибн Бата в «аль-Ибана аль-Кубра», ном. 877). Имам Мухаммад ибн Наср аль-Маруази, да помилует его Аллах, говорит: «Я слышал Исхака (ибн Рахауайха), что он сказал: «Достоверно передаётся от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что оставивший молитву - неверный. Таким же было мнение людей, обладающих знанием со времён Пророка до сегодняшнего дня, что тот, кто осознанно, без какой-либо причины оставил молитву до тех пор, пока вышло её время, является неверным». («Та’зым кадри ссалят», стр.929). И сказал имам Хафиз Аййуб ас-Сихтийани (умер в 131 г.х.), да помилует его Аллах: «Оставление молитвы - неверие, и в этом нет разногласий». («Та’зым кадри ссалят», ном. 978, иснад достоверный). Это говорит о том, что разногласия в этом вопросе возникли после него, поскольку он был имамом и одним из больших учёных своего времени, знающем о разногласиях. Также это подтверждают слова Имама аль-Маруази: «Мы упомянули сообщения, передаваемые от Пророка, о неверии оставившего её, выведении его из Ислама и дозволенности убиения тех, кто отказался от её совершения. Затем до нас дошло то же самое от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и до нас не дошло ни от одного из них противоречие этому». В этом указание на единогласное мнение. Далее он говорит: «Затем учёные стали разногласить в толковании сообщений Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и преданий сподвижников, да будет доволен ими Аллах, о неверии оставившего её и об обязательности убиения того, кто отказался её совершать». («Та’зым кадри ссалят», стр.925).

Шейх уль-Ислам ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Что же касается тех, кто не выносит суждение о неверии за оставление молитвы и подобного ей, то у них нет на это довода. За исключением доводов подходящих, как для отрицающих её (обязательность), так и для оставивших. То, чем они отвечают отрицающему, служит ответом для них об оставившем. И это несмотря на то, что тексты связали неверие с отказом (ат-тауалли), и это подобно их опоре на доказательства общего смысла, на которые опираются мурджииты, как его слова: «Кто засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха, и что Иса раб Аллаха и Его посланник… Аллах введёт его в рай», и подобным этому текстам». («Маджмуу аль-фатауа», 7/613-614). Ибн Хазм, да помилует его Аллах, говорит: «Мы не знаем противоречащих сподвижникам, да будет доволен ими Аллах, о которых мы упоминали из них самих…, и (до нас) дошло от Умара, АбдурРахмана ибн Ауфа, Муаза ибн Джабаля, Абу Хурайры и других сподвижников: «Кто оставил осознанно одну обязательную молитву, пока вышло её время, он - неверный вероотступник» («аль-Мухалля», 2/242).

Есть предания и от других сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывающих на неверие оставившего молитву. Некоторые из них были произнесены с минбара, другие в собраниях, и это мнение было среди них распространённым, и как сказал имам Ибн Хазм и аль-Маруази, до нас не дошло ни одного текста от сподвижников, что кто-то из них выразил несогласие или противоречие. Среди сподвижников, утверждавших о неверии оставившего молитву, предания которых дошли до нас: Абу Бакр, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Саад ибн Абу Уаккас, АбдуЛлах ибн Масуд, АбдуЛлах ибн Аббас, Хузайфа ибн Йаман, Абу Дарда, Муаз ибн Джабаль, Джабир ибн АбдуЛлах, Абу Хурайра, Биляль, и другие, да будет доволен ими всеми Аллах. Это также является доказательством иджма, а утверждение тех, кто говорит, что они подразумевали в своих словах малое неверие, -необоснованно, по той причине, что тогда нет пользы и смысла в конкретизации молитвы. По этой причине мы говорим, что единогласное мнение сподвижников достоверно, а разногласия в этом вопросе были новыми и возникли в эпоху имамов правовых школ. И более правильно придерживаться тех мнений имамов, которые соответствуют единогласному мнению. Также по той причине, что мнение могло быть приписано имаму учёными последователями мазхаба, если же выяснилась достоверность, то это может быть одним из двух мнений, передаваемых от имама, но тогда предпочтение надо отдать мнению соответствующему иджма. Ведь может до имама не дошло наличие единогласного мнения сахабов по этому вопросу, или имам имел ввиду оставление одной молитвы, а не оставление её в общем, может быть подразумевал конкретные ситуации подобные словам Хузайфы: «Спасет их от Огня!» Очень хорошо этот вопрос разъяснил шейх Сафар аль-Хауали, да хранит его Аллах, в докторской диссертации «Явление мурджиизма в исламской мысли», начиная со страницы 152. А Аллаху обо всём известно лучше.

Подводя итог, я хотел сказать, что правильное понимание важных основ веры требует от мусульманина скрупулезных изучений, осмысления и приобретения знаний от учёных. Важно его приобретение именно от них по той причине, что учёные, зная уровень требующего знания, начинают обучение с самого нужного для него и первостепенного, последовательно закладывая и укрепляя основы. Знание должно перениматься от учителей путём тесного с ними общения, и в основе своей воспринимается из их уст, а не из книг самостоятельно. По той причине, что шейх поправляет написанное, уточняет, объясняет тонкости, передаёт опыт, и вероятности понять по-своему почти не остаётся.

Очень трудно в одной статье разъяснить основные вопросы веры, а также отклонения заблудших групп от убеждений ахль-сунна уа ль-джамаа. Ученые писали по этой тематике целые тома, разъясняя правильные убеждения по этим вопросам, по той причине, что первые отклонения были именно в них, и они продолжаются по сегодняшний день, примером чему служат современные мурджииты. Они вносят путаницу тем, что дают правильное определение вере, отрекаются словесно от отклонений мурджиитов, но на практике вынесения суждений ничем от них не отличаются. Не забывая везде подчёркивать, что это в соответствии с убеждениями саляф! Их беда в том, что они не изучают акыду (вероубеждения) от больших учёных и из её достоверных источников, по этой причине они впадают в противоречие и говорят удивительные вещи. Наш совет им сначала обучиться правильной акыде и фикху, и только затем браться за обучение других. А то, что мы наблюдаем за ними сегодня, далеко не соответствует их уровню: не зная элементарных вещей в религии, погружаются в вопросы иджтихада, в результате чего приносят порчу вместо исправления. Набираясь смелости (и наглости) научно отвергать единогласные мнения, на которые с ранних веков опираются учёные, комментировать и пояснять мнения других и подобное этому. Это также является признаком нехороших намерений в приобретающем знания, поскольку споры и рассуждения над сложными вопросами, не имея для этого научной базы, в большинстве случаев бывают от людей, стремящихся к славе и известности. Был спрошен шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан, да хранит его Аллах: «Есть такие, кто говорит, что вера - это слова, убеждения и дела, но дела - это условие полноценности. Они также говорят, что нет неверия, кроме как по убеждению. Являются ли эти слова утверждением ахль-сунна? Он ответил: «Кто это говорит, он не понял веру и не понял акыду, это то, о чём мы говорили в предисловии, что он обязан учиться акыде от учёных и извлекать ее из достоверных источников. Тогда он и узнает ответ на этот вопрос. Его слова: вера это слова, убеждения и дела, а затем слова, что дела это условие полноценности и достоверности, это противоречие. Как он может говорить, что дела из веры, а потом говорить, что дела это условие?! Тогда как известно, что условие бывает отдельным от того, к чему оно ставится, а дела входят в веру у ахль-сунна уа ль-джамаа, а не отдельно. В этом выражается его противоречие. Он хочет этим объединить между мнением предшественников (саляф) и мнением последних, но не понимает противоречия. По той причине, что он не понимает мнение предшественников и не знает действительное значение мнения последних, но захотел соединить их друг с другом. Вера это слова, дела и убеждения, и дела из веры и являются частью её, но никак не условием действительности и не условием полноценности или других слов, которые они сейчас распространяют». («Масаиль фи ль-иман», стр.16). Мы советуем им вернуться к признанным большим учёным и книгам по основам вероубеждения имамов прошлого. Также, призываем их отказаться открыто от своих заблуждений и объявить о возвращении к манхаджу саляф и джамаату мусульман, приверженность которому выражается в следовании Корану и Сунне в понимании благородных сподвижников, да будет доволен ими Аллах. И пускай поразмыслят над тем, с каким огнём они играют, когда выводят дела из веры, лгут на учёных, и погружаются в вопросы, о которых у них нет достоверных знаний, вводя мусульман в заблуждение. И пусть остерегаются оказаться в числе тех, о ком сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Две категории из моей уммы не прибудут ко мне у водоёма: къадариты и мурджииты». В другой версии сказано: «…не прибудут ко мне у водоёма и не зайдут в рай». («Сильсиля ас-сахиха ли ль-Албани», 6, стр.563, ном.2748).

Также, в общем, я советую братьям не брать акыду и знания по сложным вопросам ни от кого, прежде чем удостовериться в его праведности, осведомлённости и приверженности правильному пути. Обращаться по мере возможностей только к тем, кто имеет полноценное шариатское образование. Советую остерегаться бесполезных форумных споров, а также тех, кто в них втягивает, ведь нет ничего опаснее страсти к спору, поскольку душа предрасположена к нему и отвлекает приобретающего знания на второстепенное, а порой и запретное. То, что эти споры приводят к вражде, ненависти и оскорблениям, вещь очевидная, в которой нет сомнений, также нет сомнений в том, что они приводят к разделению в рядах верующих. Передаётся от имама аль-Ауза’и, да помилует его Аллах, что он сказал: «Если Аллах возжелает зла для какого-то народа, Он заставляет их спорить и препятствует совершению дел». Последствия этих споров также указывают на уровень разногласящих, ведь учёные, как ранние, так и поздние, во все времена разногласили в положениях фикха, но их разногласия всегда сопровождались уважением и признанием достоинств, и оставляли после себя полезное знание. Поэтому вред, исходящий от спорящих невежд не только в спорах, а в каждом их высказывании, которое не опирается на знания.