Thorn;orkæl møntære senter þer pipar 2 часть

Ós — повелитель

речи любой,

пристанище мудрости,

утешение мудрым

и каждому ярлу —

благо и радость.

Очевидно, что значения «бог» (тем более — бог магии и поэти­ческого вдохновения) и «уста» (как источник речи) связаны между собой.

5 r Raido Дорога

Основное значение этой руны — это Дорога: как путешествие, странствие, путь, но и как рукотворный элемент ландшафта тоже (сравн. совр. англ. road).

Идея движения, которую передает эта руна, имеет два оттен­ка, связанных с употреблением вполне конкретного термина «[верховая] езда».

Во-первых, речь идет не о движении вообще (для этого можно было бы подобрать другой термин), но о движении целенаправленном. Не факт, что путешествующий сам знает эту цель, но она существует.

Во-вторых, «езда» подразумевает путешествие верхом, а образ коня, как мы уже говорили в предыдущей главе, прочно связан на Севере с путешествием между мирами...

6 kKanoФакел

Образ факела, несомненно, очень многозначен. Его свет разго­няет тьму, образует освещенное пространство во мраке невиди­мого и неизвестного и сам становится его центром. Тот, кто зажи­гает факел в ночном лесу, обретает возможность видеть, но и сам раскрывается окружающему, ибо, держа в руках факел, оказыва­ется в самом освещенном месте.

В свете факела предметы приобретают форму и цвет, и кто знает, существуют ли они вообще там, за стеной темноты, или это поднявший факел создает их из окружающего хаоса?..

7 gGeboДар

В имени этой руны звучит одна из древнейших североевропей­ских основ, сохранившаяся до нашего времени почти без измене­ний (сравн. англ. give«давать», gift«дар»; датск. gaveи нем. Gebeс тем же значением и т.д.).

«Дар» как образ выглядит достаточно простым, но это не совсем так. Вспомним, мы связываем с этим словом и проявле­ние дружбы, и «подарок судьбы», т.е. неожиданно реализовав­шееся благо, и дар в значении «дарование» (эти два слова являют­ся однокоренными практически во всех европейских языках — это отголосок того, что некогда талант воспринимался как дар богов)...

...В эддических «Речах Высокого» есть строка, которая могла бы послужить эпиграфом к описанию этой руны: «На дар ждут отве­та...» Это выражение закона равновесия: полученное извне долж­но быть оплачено. Так подарок от друга требует ответного дара, а дар богов требует достойного служения.

8 w Wunjo Радость

Радость — это внутреннее состояние. Не восторг, не приятное возбуждение, вызванное какими-либо внешними причинами (например, удачной покупкой). Это спокойное внутреннее ощу­щение блага.

Но обеспечивается оно, разумеется, факторами как внутрен­ними, так и внешними. Англосаксонская руническая поэма так говорит об этом:

Wynn — для того,

кто печалей и горестей

знает немного,

и тому, кто имеет

достаток и благость

и стены надежные.

9 h Hagalaz Град

Эта руна имеет два значения — очень разных на первый взгляд, но сливающихся в единое целое на взгляд второй.

Град — это разрушение. Это гибель посевов; это гибель воина — в архаических германских языках это слово употреблялось также и в значении «град стрел» или «град камней».

Град — это изначальное ледяное зерно, из которого рождается Мир. Лед в Северной Традиции — это не только пятая стихия, но и одна из двух творческих потенций.

Итого — конец Мира и его начало. В северной эсхатологии это одна и та же точка мифологической истории — Сумерки Богов, конец одной эпохи и рождение другой.

...Северные жертвенные болота сохранили для нас немало важ­нейших памятников древней Традиции; о некоторых из них мы уже упоминали и будем еще упоминать на страницах этой книги. Один из таких памятников — древко копья из болота на острове Фюн, целиком покрытое рунической надписью. Надпись начина­ется традиционно: ek erilaR... «Я, эриль...», а ближе к концу содер­жит фразу hagala wiju — «посвящаю Хагалу»[28].

Трудно сказать, чему именно посвятил эриль это копье — сияющему изначальному льду или великой силе разрушения. Возможно, и тому и другому.

10 n Nauthis Нужда

Нужда — это не голод, холод и отсутствие крыши над голо­вой. Уходящий в поход конунг может испытать все это, но никто не назовет его, собравшего дружину и снарядившего корабль, нуждающимся. Нужда — основа таких слов, как «при­нуждать», «вынужденный» и т.д. Нужда — это внутреннее состояние, в котором человек лишен свободы делания, свободы выбора пути.

У этого состояния может быть много разных причин. Так, например, оно может быть частью процесса посвящения, — в таком случае оно осмысленно и играет совершенно определенную роль. А может быть «наведенным» врагом, — о чем предупрежда­ют нас эддические «Речи Сигрдривы»:

Руны пива

познай, чтоб обман

тебе не был страшен!

Нанеси их на рог,

на руке начертай,

руну Науд — на ногте.

Речи Сигрдривы, 7

11 i Isa Лёд

Лёд. То, с чего все началось, и то, чем все кончится. Вмороженные в соленый лед корабли, невозможность что-либо делать, и ожидание великой весны. Но, когда она наступит, ты будешь помнить, что море — это всего лишь растаявший временно лед.

Лёд — пятая стихия Северной Традиции (немного подобная «Металлу» — пятой стихии Традиции Китая).

Абсолютная статика — хранящая в себе все истоки движения.

«Ничего» — это то же самое, что «Всё». И то и другое есть отрицание Пустоты.

12 j Jer Год / Урожай

Эта руна несет два значения — как всегда, взаимосвязанных.

Год — коловращение сезонов, извечный и навсегда замкнутый цикл Рождения-Плодородия-Смерти.

Урожай — итог годового круга и его смысл.

Без отмечающего Вечность круговорота жизни и смерти значи­мый результат невозможен. А без такого результата — бессмысленно коловращение двух этих диалектически взаимосвязанных потенций.

Единственная объективно существующая форма движения — это именно коловращение, непрерывное перетекание одного в другое. Недаром и графически эта руна являет собой разомкнутую двухветвевую свастику.

И еще это — «Вечное Возвращение» Ницше...

13 e/i Eihwaz Тис

Тис в Европе называли «деревом смерти» и, вероятно, не толь­ко потому, что его хвоя и древесина ядовиты для человека.

В Футарке руна Эйваз — тис — отражение Мирового Древа, символ axis mundi, мировой оси. На этом Древе Один принес себя в жертву ради знания рун.

Два связанных смысловых оттенка можно здесь уловить.

Первый — связь миров и сама возможность путешествия между ними.

Второй — преодоление. В общем смысле — препятствий и границ. В узком — преодоление смерти и посвящение.

14 pPerth

Точный перевод ни одного из сохранившихся вариантов имени этой руны неизвестен, зато известен целый ряд попыток устано­вить его этимологию. Почти все авторы связывают ее с древней­шим образом Великой Богини, властвующей над рождением и смертью (вспомним, что эти понятия в Традиции неразрывны и объединены идеей врат между этим и Иным мирами). С этим же связано и то, что Перт часто называют «руной того, что скры­то», — скрыто именно гранью этих врат и, следовательно, «руной посвящения».

Некоторые авторы отмечают возможную связь имени этой руны с бросанием жребиев или костей; что ж, вероятно, в этом тоже есть смысл — источник понимания и приятия судьбы тоже, в общем, находится здесь...

15 R Algiz Защита

Осока и лось — два значения англосаксонского имени этой руны — объединяет идея защищенности живого существа: могу­чие рога лося и такие мягкие, но бритвенно-острые листья осоки обеспечивают им защиту едва ли не от любых врагов:

[Осоки] жилище

обычно в болоте,

в воде растёт она

и ранит жестоко

и кровью красит

любого, кто рвёт её.

Англосаксонская руническая поэма

Древнейший же из известных — готский — вариант имени, Algs, просто означает «защита».

Но что такое «защищенность» в понимании человека Традиции? Покровительство богов, конечно...

16 s SowlСолнце

Солнце — источник жизни и жизненной силы, один из цен­тральных образов Традиции. С Солнцем сравнивали в древности великих властителей и героев. Некоторые древние варианты имени этой руны (напр. англосакс. Sigil) родственны древнегерманской основе со значением «победа» (ср. исл. sigur, «победа»), от которой образованы многие имена великих героев. В поздней немецкой традиции это имя так и звучит — Sig.

17 t Tejwazбог Тюр (Тив)

Имя этой руны отражает древнейшее из известных имя скан­динавского бога битвы и справедливости, восходящего к общеин­доевропейскому имени Diaws,принадлежащего верховному небесному богу.

Функция Тюра как покровителя воинов — в связи с руниче­ской традицией — отражена в Старшей Эдде:

Руны победы,

коль ты к ней стремишься, —

вырежи их

на меча рукояти

и дважды пометь

именем Тюра!

Речи Сигрдривы, 6

Но один из смысловых оттенков руны определяется, несом­ненно, мифом о жертве Тюра, позволившей богам связать Волка...

18 bBerkanaБерёза

Во всех ветвях Северной Традиции берёза — символ весеннего пробуждения природы, весеннего роста, чистой жизненной силы — в том её состоянии, когда зачатие и рождение уже свер­шились, а время плодоношения и смерти ещё не пришло.

Несомненно, эта руна связана с силой Богини в её весенней, одновременно поддерживающей и охраняющей ипостаси. Молодыми ветвями березы украшались дома и святилища во время весенних праздников; из них делались венки, которые во время этих праздников носили девушки, символизирующие про­будившуюся к росту и цветению Богиню.

19 e Ehwaz Конь

Стилизованное изображение коня мы видим на двух значи­тельнейших памятниках рунического Искусства — на Эггъюмском камне и на камне из Килвера, — каждый из которых является частью погребального сооружения; на Килверском камне мы встречаем и саму руну Эваз — как основу пятичленного руниче­ского заклятья...

Образ коня в Традиции очень четко ассоциируется с перехо­дами между мирами. Для путешествий по мирам пользуется волшебным конем — Слейпниром — и сам Один; и именно Слейпнира одалживает Один своему сыну Хермоду, чтобы тот мог отправиться в страну мертвых, в Хель, на поиски убитого Бальдра.

И, конечно, конь символизирует стремительность в целом, движение, изменение... Последнее, к слову, связано и со сказан­ным выше.

20 m Mannaz Человек

Когда мы говорим о рунах как об образах и/или символах, подразумеваем сущностные образы и сущностные же символы. В отношении руны Альгиз осока — символ защищенности, бази­рующейся на естественных свойствах, но не средство обороны в бою. В отношении руны Эваз конь — образ незнающего препят­ствий движения, но не физиологическое описание данного животного...

И трое пришло

из этого рода

асов благих

и могучих к морю,

бессильных увидели

на берегу

Аска и Эмблу,

судьбы не имевших.

Они не дышали,

в них не было духа,

румянца на лицах,

тепла и голоса;

дал Один дыханье,

а Хёнир — дух,

а Лодур — тепло

и лицам румянец...

Прорицание Вёлъвы, 17—18

21 1 Laguz Вода

Вода в северной архаике — это, прежде всего, возможность пути, зачастую — единственная. Именно вода — заливы и реки — определяла направления торговых путей и переселения племен; именно и только по воде может пройти ладья, еще во времена бронзового века бывшая важнейшим сакральным образом север­ных индоевропейцев[29], — фактически потеснив еще более древ­нюю колесницу, для которой оказалось невозможным пересечь европейские леса и водные пространства.

Не понуждая к какому-либо конкретному выбору, вода пред­лагала пути, по которым можно пройти, и вела путешественников вперед.

А еще вода — это содержание Источника Судеб, что бьет у корней Мирового Древа...

22 ng NInguz бог Инг (Ингви)

Инг (Фрейр) — один из основных богов скандинавского пан­теона, бог плодородия и процветания. С ним ассоциируется, в частности, чудесная меленка, которая производила золото, мир и счастье, но основная его мифологическая функция связана все-таки с плодородием. Причем в данном случае речь идет о произрождающем аспекте плодородия, связанном с зачатием и рожде­нием, — отсюда связанный с Фрейром фаллический культ.

В самом общем смысле это относится не только к зачатию и рож­дению живых существ, но и к рождению идей, благ, замыслов и т. д.

23 d Dagaz Денъ

Вероятно, лучше всего эту руну может охарактеризовать Англосаксонская руническая поэма:

[День] — божий посланник,

людям дорог,

Господа свет;

надежда и радость

богатым и бедным

и всем на пользу.

День — это свобода — от тьмы, холода и опасностей ночи, и это возможность — работать, отправляться в путь... В обоих этих отношениях руна Дагаз является противоположностью руны Науд.

24 о Othal Вотчина

«Вотчина», т.е. родовое поместье, наследное владение, — наи­более точный перевод имени этой руны. Это — Дом, свой дом во всех отношениях. Место (а в широком смысле — и состояние, образ действий, статус), в котором ты — свой среди своих, в своем праве.

И еще это — наследие, полученное от предков. Для человека — как в древности, так и сегодня, — таким наследием может быть собственность, имя, родня, социальный статус и долг, и т. д. И таким наследием может быть Традиция.

Два эти аспекта неразделимы.

Взаимосвязи

Хорошо известно, что многие концепции и символы Традиции взаимодополняют друг друга, образуя дуалистические пары или триады. Некоторые из таких взаимодополнений можно обнару­жить и в Футарке; они помогают нам лучше понять значения дополняющих друг друга рун, и, что важно, это понимание может не зависеть от авторских трактовок.

Приведу несколько простых примеров.

Ингуз — Беркана— Йер (Q-B-J)

Цикл развития жизни, три аспекта плодородия: зачатие и рож­дение — рост и цветение — плодоношение (урожай).

Эйваз — Йер (y-J)

Два аспекта описания сакральной структуры Мира: непод­вижная ось Мирового Древа и вечное круговращение жизни. Они же, например, — родовой столб святилища и хоровод вокруг него.

Фе— Уруз (F-U)

Домашний скот и дикий зверь.

Две компоненты могущества: благосостояние и внутренняя мощь.

Таких взаимодополнений можно найти немало; они не меша­ют и не противоречат друг другу — одна и та же руна может входить в несколько пар или триад, раскрывая разные свои аспекты.

Но здесь мне хотелось бы представить определенную систему взаимосоответствий рун — систему постольку, поскольку, во-первых, она охватывает весь Футарк, а во-вторых, связана с его структурой.

Ранее мной эта система не публиковалась; впрочем, увидеть её несложно — достаточно продолжить попарное рассмотрение рун, начатое нами с рун Фе и Уруз. Следующей парой, например, ока­жутся Турс и Ас...

Надеюсь, это сможет послужить дополнением к приведенным выше «базовым значениям» рун.

В данной системе парных соответствий рун можно при жела­нии увидеть и определенную динамику разворачивания Футарка:

Могущество испытывает Воздействие, ведущее к Раскрытию, результатом которого становится обретение Блага.

В состоянии Принуждения маг находит Источники движения; открывая их для себя, он встает на Путь-между-Мирами и, прой­дя его, достигает первого Результата своего делания.

Следующий по Пути Человек, постигая свою Сущность, науча­ется использовать присущие ему Потенциалы и так обретает Свободу...

Глава 5

Англосаксонскиеруны

Бритты, англосаксы, викинги...

сли в Скандинавии руническое искусство развивалось исключительно на местной почве, и новые рунические ряды возникали просто как модификации более древних, то на Британских островах мы видим картину совершенно иную. Сюда руны были принесены, и британская ветвь руническо­го искусства формировалась в неизбежном смешении германской идеи сакрального рунического письма и германской магии с кельтскими мистическими пред­ставлениями. Ассимиляция бриттов и англосаксов на островах не была полной и, вероятно, даже просто существенной, и, тем не менее, сам дух Медового Острова[30] не мог не сказаться на развитии здешних рун. Именно это, возможно, привело к тому, что, в то время как в Скандинавии Футарк терял часть древних рун и превращался в Младшие рунические ряды, в Британии Футарк не только сохранился (пусть и в измененном виде), но и обогатился новыми рунами, явно несу­щими магический смысл.

Впрочем, обо всем по порядку.

Кельты заселили Британские острова в середине I тысячелетия до н. э. и, смешавшись с местным населением, сформировали устойчивую и очень яркую культуру, проявившуюся в двух основ­ных вариантах: гэльском (на территории современных Ирландии, Шотландии и острова Мэн) и бриттском (на остальных землях архипелага). В середине I века до н. э. на Британию обратил свое внимание Рим; Юлий Цезарь упомянул в своих «Записках о галль­ской войне» о помощи, постоянно оказываемой галлам из этой страны. Цезарь совершил две экспедиции в Британию, которые не принесли значимых результатов, если не считать того, что острова попали на римские карты будущих военных действий. И к середи­не I века н. э. Британия стала римской провинцией.

Pax Romana царил в Британии чуть менее четырех веков. В 383 году Максим Великий (Максен Вледиг валлийских сказа­ний) начал кампанию против императора Феодосия I, для чего вывел из Британии большую часть легионов, ослабив оборону острова. Это стало «началом конца» Britania Romana, а в 410 году император Гонорий распорядился вывести с острова остатки войск для защиты собственно Рима и подписал документ, снима­ющий с Британии протекторат Рима.

Легионы ушли, а богатые земли, торговые города и римские виллы остались. Началась Темная Эпоха Британии, о которой мы знаем очень мало. Несомненно, что уже первые десятилетия V века стали временем мощной агрессии с севера: племена пиктов и скоттов перешли оставшуюся без защиты стену Адриана[31] и начали грабить бриттские земли. Согласно легендарным источни­кам, правивший в середине V века верховный король бриттов Вортигерн, понимая, что он не в состоянии противостоять наше­ствию с севера, заключил договор о военной помощи с вождями континентальных германцев — англов и саксов. Возглавляемые Хенгистом и Хорсой те высадились на остров и действительно сумели остановить и разбить северные племена, получив в уплату земли в Восточной Англии, а чуть позднее — и Кент. Именно на эти земли началось массовое переселение с континента, причем к англам и саксам присоединились также их ближайшие «родствен­ники» — племена ютов и фризов. Очень скоро Вортигерну при­шлось сражаться уже с собственными бывшими защитниками...

Именно этим временем (середина V века) датируется древ­нейший рунический памятник на территории Британии. В захо­ронении этого времени, расположенном у Кастор-бай-Норвич в Норфолке (Восточная Англия), был найден комплект из более чем тридцати костяшек для игры; все они вырезаны из бараньих костей, — кроме одной, изготовленной из таранной кости косули. Именно на ней находится руническая надпись, которая перево­дится как «косуля» или «[сделанный из] косули»[32]. Это очень важ­ный памятник в силу своей древности, но еще не имеющий отно­шения к руническому искусству Британии: судя по всему, этот набор костяшек привезен с северо-востока (из Скандинавии?) кем-то из последователей легендарных Хенгиста и Хорсы.

Но — вернемся к истории.

К концу VI века пришельцы с востока заняли почти всю цен­тральную часть острова, оттеснив бриттов в Уэльс и Корнуолл, где образовался целый ряд кель­тских королевств. Сами при­шельцы — не без влияния
местных традиций управления и не без меровингского влия­ния с континента, — также стали обзаводиться государ­ственностью, образовав Гептархию — семь знамени­тых англосаксонских коро­левств. Это были Сассекс, Уэссекс и Эссекс — королевства южных, западных и восточных саксов; Восточная Англия, Мерсия и Нортумбрия — королевства восточных, западных и северных англов; и Кент — королевство ютов. Именно на этих землях и именно во времена Гептархии шло формирование и раз­витие английской ветви рунического искусства.

В VIII веке бриттские и англосаксонские королевства Британии пришли к некому подобию равновесия, но... началась эпоха викингов. 793 годом датируется первый набег данов на королев­ства Гептархии, и с этого момента юго-восточное побережье острова на два века превратилось в то потухающую, то вспыхива­ющую «зону боевых действий»...

Викинги — датчане прежде всего, — оставили немалый куль­турный след на Британских островах, выразившийся в том числе и в рунических памятниках. В частности, это многочисленные каменные кресты с изумительной резьбой и надписями коротко-ветвистыми рунами, датируемые поздней эпохой викингов или началом Средневековья...

Но в данной главе нас интересуют не Старшие руны первых германских дружин в Британии, и не Младшие руны поздних викингов, по следам Хорсы и Хенгиста пришедших сюда в поисках земель и добычи.

Здесь нас интересуют собственно английские руны — руны королевств Гептархии.

Руны Семи Королевств

Древнейшие надписи англосаксонскими рунами выполнены на различных «движимых» предметах, прежде всего — на оружии и ювелирных изделиях; каменные рунические артефакты в Англии немногочисленны и появились существенно позднее. Один из самых древних подобных памятников — это ножны меча, найден­ного в богатом мужском захоронении на острове Уайт (тогда он принадлежал королевству Кент). Руническая надпись на серебря­ной оковке устья ножен датируется VI веком; она состоит из двух коротких слов, но читается неоднозначно:

Aelig;kо: ?ori

Возможно, надпись содержит имя меча, но точно этого сказать невозможно. Стоит обратить внимание на то, что надпись выпол­нена на тыльной стороне оковки, т.е. на той стороне, которая при ношении меча на поясе не видна.

Другой, более поздний пример — золотая брошь с гранатами, также найденная в погребении (у Кастор-бай-Норвич в Норфолке) и датируемая серединой VII века. Надпись на ней длиннее:

luda: gibœtaesigilæ

Разделитель здесь, как то нередко бывает в надписях классиче­ского периода, отделяет не слова одно от другого, а смысловые части фразы. Здесь, как и на знаменитой фибуле из Фрейлауберс-хейма (boso : wraetruna... «Босо начертал руны..»), разделитель отделяет имя собственное от остального предложения. В боль­шинстве случаев данную надпись переводят как «Луда отремон­тировал брошь»[33]. Любопытно использование явного латинизма: sigilæ — предположительно, «брошь»; сравн. лат. sigillum, «печать».

Изменения, которые происходили с рунами англосаксов Гептархии, — а читатель уже мог их заметить на приведенных иллюстрациях, — имеют, вероятно, два источника.

Первый источник — фризский: еще на континенте руны фри­зов начали претерпевать определенные модификации, целью которых было передать на письме изменившуюся фонетику. Так появились отдельные руны для обозначения звуков а и aе(а также — правда, позднее — для дифтонгов ue и ai). Именно эти изменения, связанные с необходимостью различения на письме звуков а, æ, о, œ, мы и видим в приведенных выше примерах. Второй вероятный источник — введение в алфавит «субруниче­ских» символов, известных германцам задолго до вторжения в Британию, но не нашедших себе места в классическом Футарке.

Накапливаясь, эти изменения привели к формированию в конце VII века первого собственно англосаксонского рунического строя, который мы сейчас называем «ранним англосаксонским». Он сохранил все руны классического Футарка, к которым добави­лись еще четыре руны: Осс [о], Ир [у], Эар [еа] и Ак [а]; руна Одал поменяла свое фонетическое значение с о на œ, а изначальная руна Ансуз превратилась в Аск («Ясень») и стала передавать фонему æ.

В последующие столетия рунический ряд, используемый в Британии, продолжал расширяться, и к IX веку на севере, в Нортумбрии, появился 33-рунный строй, получивший название позднего англосаксонского или нортумбрийского.

Вполне воз­можно, что в его создании — или формализации — принимали участие и монахи (королевства Гептархии к тому времени уже давно были христианскими); косвенно это может подтверждаться тем, что большинство надписей, выполненных рунами полного нортумбрийского строя, имеют духовное содержание.

Имена дополнительных англосаксонских рун сохранились в целом ряде раннесредневековых манускриптов (таких, напри­мер, как Codex Vindobonensis или Codex Salisburgensis); важ­нейший из них, несомненно, — Англосаксонская руническая поэма. Поэма была создана в VIII—IX веках и сохранилась в манускрипте X века в библиотеке сэра Роберта Коттона. В XVIII веке вместе с частью библиотеки рукопись погибла во время пожара, но, по счастью, сохранились ее копии. Поэма содержит начертания рун, их фонетические значения, имена и 29 строф, посвященных каждой руне и написанных староан­глийским аллитерационным стихом. Приведу перевод фрагмен­та, посвященного руне f: