С именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного. 5 часть

Что же касается тех, кто взялся наставлять мусульман, то они не должны забывать свой уровень знаний в религии Аллаха, и помнить, что им запрещено погружаться в сложные вопросы шариата без предварительного тщательного изучения путём общения с учёными. Запрещается погружаться в вопросы, решение которых нуждается в опыте, понимании, осмыслении основ, знании доказательств и способности исчерпывать из них суждения, а также способности применения этого всего к действительности. Особенно я хотел бы подчеркнуть вопросы, от которых зависит положение Ислама и мусульман, важно в которых взвешивать реальные вред и пользу. Обязанность, которая лежит на наставляющих, заключается в возвращении сложных вопросов к учёным-знатокам фикха и знающим положение дел в умме. Это касается всех вопросов, в которых возникает путаница и разногласия, а что касается очевидных из них, как известных нарушений шариата в виде запретного, ясных нововведений, простых положений акыды и фикха, то каждый должен доводить и разъяснять это в соответствии со своими знаниями. Однажды Умара ибн АбдульАзиза, да помилует его Аллах, спросили о сражении между сахабами, на что он ответил: «Это была кровь от (пролития) которой Аллах защитил мою руку, и я не хочу пачкать ею свой язык». Обрати внимание на то, как относились к подобным вопросам праведные предшественники, и поразмысли над теми в наше время, кто с лёгкостью даёт ответы на вопросы, от которых проливается самое драгоценное на этой земле - кровь мусульманина. Однажды один из сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, по причине ранения на голове хотел сделать тайаммум (ритуальное очищение землёй), на что ему выразили порицание его спутники, заставив его обмыться водой. Он помыл голову и по причине этого умер. Когда это дошло до Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Они убили его, да погубит их Аллах, почему они не спросили, если сами не знали? Ведь исцеление незнания – вопрос».

Как много в наше время приходится видеть невежд, которые с лёгкостью выдают фатвы в самых опасных вопросах и издают положения в самых важных делах, не имея для этого квалификации и будучи не компетентными. Набираясь наглости приписывать свои суждения учёным. Великие ученые прошлого порицали подобных деятелей, которые спешили издавать фатвы без объективного изучения проблемы и без полной уверенности, и говорили: «Поистине, один из вас дает фатву в таком вопросе, который если был бы показан Умару, то он бы собрал для его решения всех, кто принимал участие в битве при Бадре», и они говорили: «Самые смелые из вас в издании фатв – есть самые смелые против огня». Праведные халифы, несмотря на всю широту знаний, которую дал им Всевышний Аллах, собирали ученых-сподвижников, когда нужно было решать проблемные вопросы, и спрашивали у них совета. Поэтому, если наставляющий всё-таки взялся выносить суждения по сложным вопросам, то обязан подтверждать свои высказывания мнением учёных по конкретной местности, с которыми ему приходилось общаться. И тут не принесут пользы отговорки книжников, что они ничего от себя не говорят и не дают фатвы, а только передают мнения учёных. Поскольку применение мнений ранних имамов к конкретной местности называется фатуой, а не передачей мнения. Так как фатуа - это доведение до совершеннолетнего его обязанности в определённом месте и времени. Поэтому она должна исходить от учёных людей, знающих положение испрашивающего фатву, а также способных применять уместно к действительности мнения ранних имамов. Таким образом, каждый, кто погружается в сложные вопросы, должен конкретизировать ситуацию и подтверждать свои слова фатуами признанных учёных по этой ситуации. В противном случае он будет вводить в заблуждение, что, к большому сожалению, наблюдается в огромном множестве. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одним из признаков приближения (последнего) Часа будет то, что (люди) станут обращаться за знанием к малым». («Сахих аль-джами’», 227). Поэтому праведные предшественники предостерегали от того, чтобы знания брались от молодых. Как это предаётся от Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах: «Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут брать знания у больших, а также верных и учёных людей. А когда они начнут брать его у молодых и худших из них, то пропадут». Однажды Ибн Кутайбу ад-Данауари, да помилует его Аллах, спросили о смысле этих слов, на что он ответил следующее: «Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрёл знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьёзность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют и он вынесет фатву, то пропадёт сам и погубит других». («Тухфату талиби ль-‘ильм»). Истину говорил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: «А кто такие рууайбида?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих (важных) делах». (Хадис с хорошим иснадом, передал Ахмад и Ибн Маджа). И он также сказал: «Поистине, Аллах не забирает знания у своих рабов непосредственно (разом), а отнимает знания, забирая их ученых, до тех пор, пока не оставит ни одного ученого. После этого люди выберут себе предводителями невежд, которых будут спрашивать. Они, не обладая знанием, будут давать фатауа, (по причине чего) сами заблудятся и будут вводить в заблуждение других». (Передал аль-Бухари).

Главная цель, которую я преследовал в этой работе, это разъяснение заблуждения псевдосаляфитов в одном из отклонений по вопросам веры. По этой причине я акцентировал внимание в большей степени на том, что дела входят в веру, и что слова свидетельства и убеждения не принесут человеку пользу без совершения чего-либо из благих дел отличительных шариатом. О том, что определённый человек оставил дела в общем (джинс уль-‘амаль), возможно узнать только по прошествии времени. Для этого надо, чтобы человек прожил временной промежуток после того, как оставил дела, имея все возможности для их совершения, и при отсутствии препятствий. Или же из словесного признания, что он не собирается ничего делать. Это в соответствии с приемлемым мнением учёных ахль-сунна, которые считают оставление намаза малым неверием. Что же касается мнения о том, что осознанное оставление молитвы является большим неверием, и которому мы отдали предпочтение, то оно имеет несколько форм. Если человек оставляет молитву, отрицая её обязательность, то он является неверным по единогласному мнению ахль-сунна уа ль-джамаа, если только он не является глубоко невежественным мусульманином, новообращенным или же живущим вдалеке от мусульман, незнающим, что молитва для него обязательна, и что она является столпом Ислама, в таком случае прежде чем вынести о нём суждение, его необходимо обучить, довести до него знание, чтобы у него не осталось оправданий. Если же он вырос в среде мусульман и знает, что молитва - столп Ислама, и не отрицает её обязательность для всех, но считает, что её обязательность спадает с определённых людей, или считает, что обязанность её выполнения не соответствует сегодняшнему веку высоких технологий, и т.п., то у такого нет оправдания. Поскольку обязательность молитвы является вещью общеизвестной в религии, среди мусульман. Вторая форма выражается в оставлении молитвы без отрицания её обязательности, но по причине ошибочного убеждения, что у него есть оправдание, подобно тем, кто оставляет её по причине болезни или из-за физической неспособности совершать некоторые столпы молитвы. К примеру, не может запомнить «Аль-Фатиху», или не может стоять, и так далее. Такому человеку надо разъяснить, что болезнь и слабость не являются причинами для оставления молитвы, и что он обязан её делать по мере своих возможностей. Если не может стоя, делает сидя, не может и сидя, тогда лёжа и так далее, как это разъяснено в книгах по фикху. Если же человек оставил молитву по забывчивости или ненамеренно проспал, то ему следует совершить молитву, как только он проснётся или вспомнит, и на нём не будет греха. Разногласия среди учёных возникли вокруг человека, который оставляет молитву по причине лени и небрежности, подобно тому, кто оставляет молитву по причине погружённости в развлечения или из-за работы или карьеры. Или же, что очень сильно распространенно, откладывает её совершение к старости, после того как проведёт свою молодость в море страстей и наслаждений. Именно этот вид вызвал разногласие среди учёных в эпоху имамов правовых мазхабов и продолжается по сегодняшний день. Наиболее правильным мнением, к которому я склонен, а знание у Аллаха, является мнение о том, что оставивший молитву осознанно, по причине лени, признавая её обязательность, является неверным вероотступником, которому следует покаяться и тем самым вернуться в Ислам. Над подобным человеком не делают заупокойную молитву, его не купают, не хоронят на кладбищах мусульман, не передают его наследство, и так далее. Это мнение имама Ахмада в одной из версий, которая известна из его мазхаба, имама Шафии в одной из версий, о которой говорил Ибн Касир и имам Тахауи, Мухаммада ибн Хасана из ханафитов, и Ибн Хабиба из маликитов. Также, из имамов современников той эпохи этого мнения придерживались Исхак, Ас-Саури, Аль-Ауза’и, Ибн Мубарак, Хаммад ибн Зайд, Абу Дауд ат-Тайалиси, Ибн Аби Шайба, Зухайр ибн Харб. На этом мнении были единогласны сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его придерживались из табиинов Хасан аль-Басри, Саид ибн Джубайр, Ибрахим ан-Наха’и, аш-Ша’би, Аййуб ас-Сихтийани, Хакам ибн ‘Утайба. Ибн Насыр сказал: «Это мнение большинства ахль-хадис». («Тазым къадри ссалят», стр.936). И сказал Ибн Таймийа, да помилует его Аллах: «Большинство праведных предшественников на том, что его убивают неверным». (Естественно, после определенных этапов и процедур…), («Маджмуу фатауа», 28/308).

На основе этого те, кто приписывает мнение о том, что оставление молитвы является малым неверием большинству учёных, ошибаются. Правильным будет сказать, что это мнение большинства учёных факыхов (правоведов) муджтахидов внутри мазхабов, но никак не большинства учёных в общем, а Аллаху ведомо лучше. Единственное, что я хотел подчеркнуть, так это то, что тот, кто по лени оставляет молитву, пока не выйдет её время с намерением возместить её и совершить потом, не считается оставившим молитву. Но это является большим грехом, за который он может быть наказан Аллахом, в соответствии со словами Всевышнего Аллаха:«Горе молящимся, которые к своим молитвам небрежны». (Сура «Подаяние»). Саад ибн Абу Уаккас, да будет доволен им Аллах, сказал в комментарии к этому аяту: «Если бы они оставили её, то впали бы в неверие, но они оставили предписанное для неё время». А также то, что передается от Мус’аба ибн Са’да. Он рассказывал: «Однажды я сказал своему отцу (Са’ду ибн Аби Уаккъасу): «О, отец! Что ты скажешь об этих аятах: «Горе молящимся, которые к своим молитвам небрежны». Кто из нас не небрежен к молитве? Кто из нас не беседует с самим собой (во время молитвы)?» Он ответил: «Это не то, что ты говоришь! Имеется в виду потеря времени, когда человек проявляет невнимательность настолько, что пропускает время молитвы». А также, согласно хадису Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Пять молитв предписаны Аллахом рабу в течении дня и ночи, кто оберегал их (т.е. совершал своевременно со всеми обязательными условиями), у него есть обещание от Аллаха, что Он введёт его в рай. Тот же, кто не оберегал их, у него нет пред Аллахом обещания, если Он захочет, накажет его, а если захочет, введёт в рай». (Передал Малик в «Мууатта»). Шейх уль-Ислам ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Оберегающий её тот, кто совершает её своевременно, как это велено Всевышним Аллахом. Тот же, кто иногда откладывает её за предписанное время или оставляет некоторые её обязанности, находится под волеизъявлением Всевышнего Аллаха. Может быть, ему помогут покрыть недостатки обязательных (молитв) добровольные, как об этом пришло в хадисе». («Маджмуу аль-фатауа», 22/49). А Аллаху обо всём известно лучше.

Это то, что было мне облегчено написать, и я постарался перечитать не один источник по этой тематике, в надежде принести пользу читателю, указывая источники и опираясь на мнения учёных. Всё, что соответствует в этой работе истине – оно от Аллаха. Если же имели место непреднамеренные ошибки, то – они от меня и шайтана. Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, непричастны к ним. И в заключение, хвала Аллаху Господу миров.

Написал с верой и надеждой

на прощение и награду Аллаха