Культурная самоидентификация

Культурная самоидентификация один из важнейших этапов и процессов культурного устроения всякого сообщества. Все упирается в то, что люди -- не просто механические носители тех или иных потребностей и интересов, но и психологические индивидуальности, что помимо прочих особенностей требует и их преимущественно группового существования. Основные причины такого рода потребности изучаются в социальной психологией, где разработаны интересные концепции, объясняющие эту «странную» необходимость человека

.С позиций антропологии, происхождение этой потребности связано, во-первых, с тем, что в коллективе человек ощущает свою жизнь более надежно защищенной, имеющей больше перспектив социальной реализации, видит больше возможностей своего участия в биологической и социальной репродукции и т. п. А во-вторых, человек -- существо чувственное, эмоциональное; постоянно нуждается в проявлении каких-то собственных чувств по отношению к другим людям и испытывает потребность быть объектом проявления их эмоций по отношению к себе, объектом комплиментарного отношения, одобрения, похвалы со стороны людей, мнение которых для него существенно (подобный круг людей называется «референтной группой» или «значимые другие»). Таким образом, человек нуждается, во-первых, в групповой форме жизнедеятельности как более надежной и, во-вторых, в самоидентификации (самоотождествлении себя) с данной группой -- ощущении себя неотъемлемой частью коллектива, номинальным совладельцем коллективной собственности, а главное -- существом, социально востребованным и одобряемым этим коллективом. Разумеется, в разных обществах, находящихся на разных стадиях социального развития, эта потребность индивида имеет различную интенсивность и выражается в разных формах.

На первобытной и раннеклассовой стадиях, такая потребность самоидентификации с коллективом может быть обусловлена страхом реальной гибели за оградой общественных обычаев. На более поздних стадиях социального развития, большую значимость начинает получать феномен индивидуальности и суверенности человеческой личности (антропоцентричность); однако не следует забывать, что свобода и индивидуальная оригинальность имеют смысл только в обществе; на необитаемом острове личности просто некому демонстрировать свою свободу и индивидуальность. Поэтому в ходе социокультурного прогресса развитие личности определяется двумя генеральными тенденциями: индивидуализация и позитивная социальная идентичность. Но это все о проблеме индивидуальной самоидентификации личности в обществе. Не будем забывать, что еще имеет место вопрос групповой самоидентификации коллектива в целом. Что такое самоидентификация? Это осознание на рациональном уровне (хотя и интуитивные чувствования в этом вопросе тоже не стоят на последнем месте) имеющего место единства данной группы людей по тому или иному основанию (этническому, религиозному, политическому и т. п.). Эта рационализация группового «Мы» достигается на уровне традиции при наличии развитого самосознания с помощью доминирующей в сообществе идеологической системы. Я подчеркиваю, что речь идет не о перспективном предчувствии потенциальной возможности объединения, а о уже имеющем место акте совместной жизни, потому что выработка общих культурных черт (языка, обычаев, нравов и т. п.) требует, чтобы люди хотя бы два-три поколения реально прожили «локоть к локтю». Как уже говорилось, фактических оснований для возникновения ощущения коллективной солидарности группы людей может быть множество, и чаще всего базой для становления такого чувства является не одно, а сразу несколько параллельно действующих и взаимосвязанных оснований. Внешним проявлением идентичности является способ ее маркировки.

Очевидно, набор таких знаков зависит от того, на каком основании осуществляется эта солидарность, чем и определяется характер эмблем групповой идентичности. В этническом сообществе -- это набор бытовых элементов орудий труда, одежды, украшений, обрядов, ритуалов, фольклорных произведений, языка и его диалектов и т. п. Человек, «раскрашенный» этими атрибутами, не обязательно стопроцентно, но в основном ощущает свою причастность или принадлежность к данному этносу.

В конфессиональном сообществе набором таких маркеров также могут быть элементы одежды, публичного ритуализированного и специального церемониального поведения при совершении культовых действий, соблюдение обрядов и праздников, элементы сакральной утвари носимые на теле или хранящиеся в доме, бритье головы, татуировки, обрезание и иные надрезы на коже и др. Хочу подчеркнуть, что наличие всех этих маркеров вовсе не означает, что данный человек глубоко верующий; просто он подчеркивает свою идентификацию с данной религиозной общиной. У общности политического типа, разумеется, вырабатывается своя, специфическая эмблематика маркировки (геральдика, униформа, церемониал, ритуальная атрибутика и пр.).

Самостоятельным вопросом представляется проблема социальной самоидентификации личности. Некоторые психологические доминанты такой самоидентификации частично рассматривались в статье Социальная консолидация и культурная локализация. Социальная идентичность, классическую теорию которой разработал А. Тешфел, -- это соотнесение себя с группой; это представление о себе в групповых характеристиках. Отождествление себя с той или иной группой -- одна из составляющих образа «Я», помогающая человеку ориентироваться в социокультурном пространстве. Человек нуждается в известной упорядоченности мира, в котором он живет, и эту упорядоченность дает ему сообщество, требуя взамен от личности только проявления социальной дисциплины и адекватности, политической лояльности и культурной компетентности (т. е. знания свободного владения социокультурными нормами и языками коммуникации, принятыми в этом сообществе). Можно предположить, что в какой-то мере потребность в социальной самоидентификации со стаей наследуется человеком от животных предков. Может быть, будет корректным такое сравнение: так же, как и культура по определению не бывает «ничейной», а только культурой какого-либо конкретно-исторического сообщества, подобным же образом не бывает «ничейных» людей. Человек не всегда осознает параметры своей культурной идентичности, но весь набор усвоенных им за жизнь элементов сознания, поведения, вкусов, привычек, оценок, языков и иных средств коммутирования и т. п. невольно делают его причастным к какой-то конкретной культуре (не только этнической, до и социальной, профессиональной и др

Проблема культурной идентичности личности заключается прежде всего в осознанная принятии ею культурных норм и образцов поведения и сознания системы ценностей и языка, осознания своего «Я» с позиций этих культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, проявлении лояльности к ним, самоотождествлении себя именно с этими культурными образцами как маркирующими не только общество, но и саму данную личность.

Культурные ценности и нормы

Нормы – это присущие общности представления о допустимом поведении, поведенческие стандарты. Нормы делают поведение людей более или менее предсказуемым и упорядочивают социальное взаимодействие. Как и ценности, нормы обладают значительной вариативностью в различных культурах.

Нормы (правила) определяют, как должен вести себя человек, чтобы жить в согласии с ценностями своей культуры. Усвоение определенных норм необходимо человеку для успешной адаптации в обществе. Нормативная сторона культуры включает широкий круг требований. Это и элементарная опрятность, гигиена, и соблюдение принятых правил поведения, и нравственные (моральные) нормы, и правовые нормы (законы). Исполнение норм обеспечивается различными формами принуждения, начиная с общественного мнения и заканчивая государственными институтами.

Наличие норм не исключает, а, можно сказать, даже подразумевает, возможность отклонения от них, обозначаемого в социологии и психологии как "девиация". По мнению Э.Дюркгейма, отклонение от норм и особенно следующее за этим наказание играет весьма важную роль: укрепление нормативного порядка и социальной интеграции. Нормы связаны с существующими в культуре ценностями. Правовые нормы, защищающие частную собственность, "работают" в том обществе, где существует, во-первых, осознание ценности права, во-вторых, ценность частной собственности. Если в культуре оба момента отсутствуют, то законы, защищающие частную собственность, даже будучи введенными, не будут соблюдаться людьми.

Реакции социального окружения на соблюдение или несоблюдение норм называются санкциями. Санкции могут быть позитивными (одобрение, поощрение) и негативными (изоляция, наказание). Люди склонны следовать нормам, поскольку основные нормы, как и ценности, индивид усваивает в детстве и сомнению, как правило, не подвергает. Однако, если в обществе наблюдается разнородность и неопределенность норм, это естественным образом влечет за собой и неопределенность поведения, и рост девиантности.

Существуют различные типологии норм. Выделяют: нормы-правила

(исполнение которых обязательно) и нормы–ожидания (исполнение

которых желательно, но допустимо и отклонение); проскриптивные

(запрещающие тот или иной тип поведения) и прескритптивные

(предписывающие определенный тип поведения) нормы; нормы формальные

(четко сформулированные и зафиксированные в документах) и

неформальные (имеющие характер ожиданий и существующие только в

коллективном сознании) и др.


Ценности– это присущие той или иной культуре представления о том, к чему следует стремиться. Успех, святость, богатство, свобода, слава, любовь – все это примеры ценностей. Ценности – это духовные ориентиры, задающие общую стратегию поведения индивида в обществе.

Ценности обладают ярко выраженной культурной спецификой: то, что ценно для одного общества, может не быть ценностью в другом. Так, визитной карточкой западноевропейских культур является признание ценности свободы личности. Но в большинстве не западных культур такой ценности не было, и представление о необходимости индивидуальной свободы сложилось в результате западного культурного влияния.

Культурная специфика может проявляться в особенностях иерархии ценностей, присущих тому или иному обществу. Так, ценность жизни – это пример универсальной ценности. Нет ни одной культуры, которая отрицала бы жизнь и стремилась к смерти. Однако не во всех культурах ценность жизни занимает одинаковое положение в иерархии ценностей. Для древнего грека обрести добрую славу значило больше, чем сохранить жизнь. Для индийского йога жизнь – это иллюзия, тягостный сон, от которого нужно проснуться. Для христианского подвижника, монаха или мирянина земная жизнь – только пролог к вечной жизни в Царстве Божием и самостоятельной ценности не имеет.

Люди нередко жертвуют своей жизнью (не говоря уже о жизнях чужих) ради таких, казалось бы, абстрактных понятий, как "истина", "свобода", "государственные интересы", "народ", "раса", "партия" и т.д. Это может показаться странным, но, фактически, невозможно найти культуру, где ценность человеческой жизни абсолютно доминировала бы над другими ценностями.

Для носителей определенной культуры присущие ей ценности являются объектами веры. Невозможно рационально обосновать превосходство одних ценностей над другими, ложность одних ценностей и истинность других.

Свои ценности кажутся нам очевидными, естественными. Чтобы заставить человека принять новые ценности, его нужно не просто "убедить", его нужно "обратить в свою веру", даже если речь не идет собственно о религии.

В отечественной культурологии до недавнего времени ценности традиционно делили на материальные и духовные. Под материальными ценностями понимаются вещественные продукты человеческого труда (здания, одежда, мебель, орудия труда и т.п.), духовные ценности предстают как разделяемые обществом или группами людей убеждения относительно целей, к которым надо стремиться в жизни (например, нравственные ценности).

В настоящее время культурологи дают более разработанные классификации ценностей. Выделяются такие типы ценностей как:

витальные (жизнь, здоровье, безопасность, благосостояние и т.д.);

социальные (социальное положение, трудолюбие, богатство, работа и др.);

политические (свобода слова, гражданские свободы, законность, порядок);

моральные (добро, благо, любовь, дружба, честь, честность, верность и т.д.);

религиозные (Бог, божественный закон, спасение, вера);

эстетические (красота, прекрасное, гармония и др.);

семейно-родственные (семейный уют, взаимосвязь и взаимопонимание поколений) и некоторые другие.

Понятие культурогенеза

Культура(от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Понятие «культура» относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Объясняется это, прежде всего тем, что культура выражает глубину и необъятность человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна и сама культура.

Для нас вполне привычно звучат такие словосочетания, как «культура ума», «культура чувств», «культура поведения», «физическая культура». В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью.

В научной литературе встречается множество определений понятия культура. Подчас высказывается мнение, что найти полноценное невозможно.

Культурогенез - один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в создании новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы.

Культурогенез заключается в процессе постоянного самообновления культуры, как посредством обновления и взаимодополнения уже существующих форм культуры, так и через создание новых, отвечающим культурной динамике времени направлений и феноменов.