Этнические и региональные культуры

Важным для построения культурной типологии является определение понятий "этническая" и "национальная" культура. Эти понятия нередко употребляются как синонимы. Однако в культурологии они имеют разное содержание. Этническая (народная) культура - это культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью. Она меняется от одной местности к другой. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве - одна из основных черт этой культуры. Этническая культура охватывает в основном сферу быта, обычаи, особенности одежды, народных промыслов, фольклора. У каждого народа есть свои этнические символы: кимоно - у японцев, клетчатая юбка - у шотландцев, рушник - у украинцев.

В этнической культуре господствует сила традиции, привычки, обычаев, передающихся от поколения к поколению на семейном или соседском уровне. Определяющим механизмом культурной коммуникации здесь является непосредственное общение между поколениями живущих рядом людей. Элементы народной культуры - обряды, обычаи, мифы, поверья, легенды, фольклор - сохраняются и передаются в границах данной культуры посредством естественных способностей каждого человека - его памяти, устной речи и живого языка, природного музыкального уха, органической пластики. Это не требует никакой специальной подготовки и особых технических средств хранения и записи. Такая культура не нуждается в своей трансляции и в письменности и являются в значительной мере дописьменной культурой. Этническую культуру можно уподобить в какой-то мере натуральному (но только духовному) хозяйству, имеющему непосредственно коллективный, общинно-групповой характер. Она самодостаточна, находится на полном обеспечении. Этническая культура лишена авторства, она безымянна, анонимна. Никто не знает, кому принадлежит авторство дошедших до нас древних мифов и произведений устного народного творчества.

В своем развитии этнос соприкасается с социально-экономическими и политическими процессами, происходящими в мире. Их сочетание обусловливает своеобразие исторических судеб народов и стран. В больших этносах нередко происходит деление на субэтносы, отличающиеся специфическими чертами быта, языка, религии. Происходит и обратный процесс, когда разные этносы, вовлеченные в общий социально-исторический процесс, образуют метаэтнические общности (суперэтносы), как, например, христианский, мусульманский.

От этнической следует отличать национальную культуру. Национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и необязательно связанных друг с другом кровно-родственными отношениями. Условием существования национальной культуры является возникновение письменности. Именно посредством письменности идеи и символы, необходимые для национального объединения людей, получают возможность широкого распространения среди грамотной части населения. Письменная культура как бы противостоит стихии живого разговорного языка с его местными диалектами и семантическими различиями. О возникновении национальной культуры мы судим прежде всего по факту рождения письменного языка и национальной литературы.

Национальная культура лишена, как правило, культового характера и является продуктом преимущественно индивидуального творчества. Национальная культура создается не этносом в целом, а образованной частью общества - писателями, художниками, философами, учеными. Внутренняя организация и структура национальной культуры гораздо сложнее, чем у этнической культуры. Национальная культура включает в себя наряду с традиционно-бытовой и профессиональную культуру, наряду с обыденными имеет и специализированные области культуры (литература, философия, наука, право и др.).

Кроме того, современные национальные общества состоят из множества классовых, профессиональных, демографических групп. Многие нации неоднородны и по этническому признаку, включают в себя различающиеся по генезису и формам существования этнические группы. Особенно неоднородны "молодые нации" Нового Света - американская, аргентинская, бразильская. Американская национальная культура включает ирландскую, итальянскую, немецкую, китайскую, японскую, мексиканскую, русскую, еврейскую и другие этнические культуры. В Великобритании до сих пор существуют различия между собственно англичанами, уэльсцами и шотландцами, во Франции - между бретонцами и эльзасцами. Таким образом, большинство современных национальных культур полиэтничны. Однако национальная культура не сводится к механической сумме этнических культур. Она имеет нечто сверх того. У нее есть собственно национальные черты культуры, возникшие тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации. Например, африканцы и белые одинаково восторженно исполняют гимн США и чтут американский флаг, уважают законы этой страны и национальные праздники. Осознание большими социальными группами своей приверженности к территории своего расселения, общенациональному литературному языку, национальным традициям и символам составляет содержание национальной культуры.[1]

Нация - образование более высокого порядка, чем этнос. В ней достигается гораздо более высокая плотность коммуникаций. Именно усиление интенсивности коммуникаций приводит к формированию общего национального языка, распространяемого как художественной литературой, так и периодикой, школами и академиями, словарями и энциклопедиями. Это способствует преодолению разнородности населения, внутренних границ, различий между хозяйственными регионами, коренным населением и мигрантами. Напротив, возникает общий рынок и общее государство, а значит - и постоянное общение, всеобщая заинтересованность в понимании друг друга. Для этого и нужен общий язык, достаточно разнообразный по словарю и средствам выражения, но вместе с тем единый для всей нации. Язык становится важнейшим средством национальной интеграции культуры. Отношения между этнической и национальной культурой весьма сложны и противоречивы. Этническая культура является источником народного языка, сюжетов, образов для искусства. Но этническая культура консервативна, ей чужды перемены, в то время как национальная культура постоянно находится в движении. И чем больше открыта национальная культура для связи, диалога с другими культурами, тем она богаче, выше развита.

Разрыв между национальной и этнической культурой в первую очередь преодолевается путем образования и просвещения народа, его всеобщей грамотности. Наряду с образованием огромную роль в приобщении к национальной культуре играют сегодня средства массовой коммуникации (печать, радио, телевидение), а также различные учреждения культуры (музеи, библиотеки, театры).

Если этнос указывает на социокультурную общность людей, то нация обозначает территориальное, экономическое и лингвистическое объединение людей, имеющих социальную структуру и политическую организацию.

Структура национальной культуры сложнее этнической. Национальная культура включает наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной также специализированные области культуры. А поскольку нация охватывает общество, а общество имеет стратификацию и социальную структуру, то понятие национальной культуры охватывает субкультуры всех больших групп, которых может не быть у этнической. Более того, этнические культуры входят в состав национальной. Взять такие молодые нации, как США или Бразилию, прозванные этническими котлами. Американская национальная культура крайне гетерогенна, она включает ирландскую, итальянскую, немецкую, китайскую, японскую, мексиканскую, русскую, еврейскую и другие этнические культуры. Большинство современных национальных культур полиэтничны.

Национальная культура не сводится к механической сумме этнических культур. Она имеет нечто сверх того. У нее есть собственно национальные черты культуры, возникшие тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации.

В отличие от этнической, национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и необязательно связанных кровно-родственными отношениями. Обязательным условием появления национальной культуры специалисты считают новый тип, социальной коммуникации, связанный с изобретением письменности, с моментом рождения литературного языка и национальной литературы. Именно благодаря письменности идеи, необходимые для национального объединения, приобретают популярность среди грамотной части населения.[2]

Таким образом, национальная культура строится на фундаменте письменной культуры, в то время как этническая культура может быть вполне бесписьменной, например, культура отсталых племен, сохранившихся до наших дней. Но та и другая культура, по отношению ко всем другим видам культуры на данной, территории, должна называться доминирующей. Вот почему национальная культура изучается преимущественно филологией, имеющей дело с памятниками письменности, а этническая культура -- этнографией и антропологией, имеющими дело прежде всего с дописьменной литературой.[3]

Национальные ценности в духовной сфере -- огромное интеллектуальное богатство и неисчерпаемый резерв воспроизводства общечеловеческих ценностей, культурных и нравственных традиций народов, процесса общенационального созидания. Культура сегодня существует в национальной форме самовыражения. Национальное же рождается из конкретно-исторических особенностей жизни народа, его биосоциальной сущности. Являясь социальным организмом, социальной общностью, нация самостоятельно определяет свое культурное развитие, но при этом следует учитывать чрезвычайно важный фактор -- мировую культуру, влияющую на это развитие. Рассматривая национальную культуру во всем богатстве ее содержания и многообразии красок, как закономерную ступень в развитии мировой культуры и необходимый вклад в общечеловеческую цивилизацию, можно определить ее как синтез национально-особенного, и национального и общечеловеческого (мирового), переработанного и освоенного национальным.

Отсюда наблюдается два вида развития каждой национальной культуры: во-первых, как неповторимой, уникальной по форме, и, во-вторых, как части мировой культуры, осознающей и проявляющей себя в ней. Но и в том и в другом случае она содержит и выражает в той или иной форме общечеловеческое начало.

Развивая особенности своей культуры, нация избегает подражания и униженного копирования, создает свои формы организации культурной жизни. Если культура не имеет особого, только ей присущего аромата, она подобна безликому человеку. Как и любое проявление индивидуальности, самобытность национальной культуры обогащается одновременно с общим расцветом нации, уверенностью в своем будущем месте в мировой цивилизации.

Общей тенденцией истории человечества является движение от традиционной культуры к инновационной. Уже к XX в. инновационный тип культуры становится господствующим в западном мире. По прогнозам в XXI в. будет происходить дальнейшее развитие инновационной культуры, связанное с быстрыми темпами развития науки и техники. Актуальными остаются на сегодняшний день этническая, национальная и региональная типологизации культур.

Племя, народность, нация есть социальные образования, отличительные черты которых проявляются в сфере традиционной культуры, но не исчерпываются ею.

Для каждой нации немаловажную роль играет создание единого семиотического поля -- системы знаковых средств, известных всем ее представителям, что обеспечивает взаимопонимание и взаимодействие людей. Обычно национальное самосознание обусловлено этническим. Но все чаще в современном мире этническое и национальное самосознания не совпадают. В современных нациях, подобно русской, американской, проживают люди разного этнического происхождения («обрусевшие немцы», «русские евреи», афроамериканцы и т.д.).

СПЕЦИФИКА РЕГИОНАЛЬНЫХ И ЛОКАЛЬНЫХ КУЛЬТУР

КУЛЬТУРА РЕГИОНАЛЬНАЯ (от лат. regio -- граница, страна, область) - надэтническая культура, которая складывается и существует на протяжении долгого исторического периода в определенном географическом ареале. В качестве примеров можно привести культуру Южной Америки, Западной Европы.

Народы, населяющие тот или иной географический регион, устанавливают между собой устойчивые экономические, политические и духовные связи, вырабатывают общие формы жизни и обычаи, поскольку живут в одинаковых природных и климатических условиях. Все это приводит к образованию схожих черт в их культурах, что и определяет специфику данной культуры региона.

Характерной чертой региональных культур является то, что каждая из них существует в определенном географическом ареале. Ареал распространения региональной культуры может увеличиваться или уменьшаться. Это может быть связано с процессами столкновения культур (когда, например, культура североамериканских индейцев была уничтожена в ходе колонизации их земель европейскими поселенцами) или ассимиляции, взаимослияния (например, в ходе проникновения европейцев в Южную Америку).

Масштабы ареала региональной культуры могут быть очень различны. Региональные культуры меньшего масштаба могут входить в региональные культуры большего масштаба (например, культура Индокитая есть одна из составляющих культуры Южной Азии, а та, в свою очередь, -- культуры Востока). В некоторых случаях можно говорить о региональных культурах, охватывающих один народ, т. е. совпадающих с его национальной культурой (например, культура Кореи). Однако, как правило, они представляют собою конгломерат различных культур, создаваемых несколькими народами, населяющими регион. Наличие сходных природных условий жизни в этом ареале и территориальные связи обеспечивают родство между культурами этих народов, обитающих рядом друг с другом. В ходе истории состав народов, населяющих регион, может меняться. Но поскольку продолжают существовать одни и те же географические, климатические и другие особенности жизни людей в данном регионе, постольку пришельцы так или иначе воспринимают формы жизни и обычаи местного населения, и в результате образуется историческая преемственность, сохраняющая специфику данной региональной культуры.

Наличие сходных природных условий жизни в каждом конкретном ареале и территориальные связи обеспечивают определенное «родство» между культурами народов, обитающих рядом друг с другом. Мигранты, переселившиеся в данный ареал, так или иначе воспринимают формы жизни и обычаи местного населения в силу климатических и других особенностей жизни в данной местности. В результате образуется историческая преемственность, сохраняющая специфику данной региональной культуры. Самыми крупными регионами Земли, в которых исторически сложились различающиеся между собой культуры, являются Запад и Восток.

«Запад» подразумевает европейскую и американскую культуру, «Восток» -- страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур.

На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, опосредующих отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом.

Долгое время проблема «Восток -- Запад» рассматривалась преимущественно с позиций европоцентризма. Считалось, что Восток отстал в своем развитии и Запад может помочь ему преодолеть такое отставание. Однако в настоящее время такой взгляд уже не кажется столь очевидным, как прежде. Было доказано, что развитие культуры в различных регионах идет разными путями. С этой точки зрения Восток и Запад -- две мощные ветви человеческой культуры, развивающиеся одновременно, но по-разному.

Сегодня становится общепризнанным, что взаимодействие восточной и западной культур необходимо и полезно для культурного прогресса всего человечества. Однако такое взаимодействие отнюдь не означает полного исчезновения всех различий между ними.

Исторические типы культур

Рассмотрение культуры (с целью ее расчленения, выделения ее основных исторических типов) через призму философии (через выяснение ее места в культуре реальных человеческих обществ) позволяет остановиться на следующих основных результатах, которые станут отправными пунктами дальнейшего осмысления темы.

Во-первых, возникновение философии в эпоху «железной революции» в рамках духовного переворота, пережитого великими цивилизациями древности, освоившими «осевое» измерение культуры; хронологически и пространственно выделяет из традиционных культур универсалистски-гуманистические культуры «философского» типа (пять «осевых» цивилизаций К. Ясперса — с ярко выраженным философским статусом китайской, индийской и начатой греками европейской традиции). Хронологическая грань, разделяющая доосевые (дофилософские) и осевые (философские) культуры во всемирной истории,— середина I тыс. до н. э.

Во-вторых, каждый из этих исторических типов культуры, в свою очередь, разделяется на два и представлен двумя основными формами: первая — архаика (первобытные культуры) и цивилизация (великие культуры древности бронзового века); вторая — культуры Востока и Запада.

В-третьих,все основные исторические типы и формы культуры человеческих обществ сформировались в дохристианскую эпоху (включая появление предпосылок для «символической» культуры, связанной своим возникновением с действием надысторических или внеисторических сил; ее историческое развитие в христианскую эпоху осуществлялось, разумеется, на почве реальных социальных и цивилизационных условий жизни).

Представим предложенное толкование вопроса об исторических типах культуры в несколько более развернутом виде.

1. Доосевой (именной) тип. Начнем с архаической культуры, представляющей его первую историческую форму. Здесь следует четко разделять два основных значения культурной архаики. Во-первых, то, что составляет ее историческую специфику (на фоне последующего культурно-исторического развития), то, что преодолевается и устраняется в ней в процессе развития человеческих обществ в хозяйственно-экономическом, социальном, политическом и духовном отношениях. Но, с другой стороны, и то, что навсегда остается в человеческой культуре, будучи впервые приобретенным именно в начальную историческую эпоху человеческого существования. В первом случае мы имеем в виду то, что охваттывается понятием «первобытной культуры». Во-втором — то, что составляет саму сущность культуры, ее «архэ», «первоначало» и «первооснование», что господствует в жизни человека и общества на любых этапах развития и исторического существования.Среди этих вечных устоев и оснований человеческой культуры, освоенных именно на этапе первобытной культуры, просветители считали основным и ведущим человеческий разум, романтики и иррационалисты — волю к жизни или религиозное чувство, Гегель — разум и свободу, Маркс — орудийную трудовую деятельность, Вл. Соловьев — нравственность (включающую религиозный, альтруистический и аскетический аспекты), многие культурологи XX в. — язык и другие символические формы. Так или иначе, но обуздание зоологических инстинктов делает человека существом культурным, создателем и носителем искусственных средств, обеспечивающих выживание, прогресс и развитие человека и общества. В соответствии с той концепцией, которая принята в данном рассмотрении культуры и ее исторических типов, решающее значение имеет именная (и связанная с ней — текстовая) матрица как средство освоения, хранения, передачи и обновления коллективного человеческого опыта, его информативной, нормативной, ценностной и практической составляющих.

С этой точки зрения культура первобытности и возникающих (после аграрной революции) обществ-цивилизаций представлена, как уже отмечалось, лично-именным и профессионально-именным типами. В социальном отношении им соответствуют такие структуры (обеспечивающие интеграционное единство), как род и община — в первобытных обществах и система сельских общин и государство — на стадии цивилизации. В чисто духовном плане для первобытных обществ характерны ранние религиозные культы, в складывающихся обществах-цивилизациях представлены уже политеистические религиозные системы (например, в виде «олимпийской» системы греков). По способу мышления (в его семиотической организованности и представленности) лично-именной тип является домифологическим; для культур с профессионально-именным типом характерен именно мифологический способ мышления (в развитых цивилизациях он оттесняется на задний план, образуя скрытую основу мировоззренческих структур, но не преодолевается — вплоть до интеллектуальной революции в «осевую» эпоху). Близость между собою именных матриц личностного и религиозно-мифологического типов позволяет говорить о соответствующих культурах как о двух исторических форумах единого культурного типа. Но только с точки зрения ринципиальной специфики универсалистского типа культуры. При другой точке отсчета (с позиций ли Гегеля, Маркса, Шпенглера, Тойнби, Петрова) именно грань между первобытными обществами и цивилизациями оказывается решающей и основной; различие же между доосевыми и осевыми культурами, а затем и между культурами Востока и Запада является вторичным или даже вообще не существенно. Рассмотрим, однако, и эти реалии вторичного типа культуры.

2. Восток. В центре внимания ученых-востоковедов (в период становления данной научной дисциплины) находились история и культура еврейского народа, Китай, Индия и арабо-мусульманский мир. В XIX в. были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в XX в. — древнейшая цивилизация в Южной Индии. В обобщающих трудах, созданных классиками востоковедения Г. Масперо, Эд. Мейером, Б. А. Тураевым, главное внимание уделялось описанию и характеристике культурной, религиозной и политической истории древних цивилизаций. Широкое распространение получила концепция феодального характера древневосточных обществ. В трудах советских историков (В. В. Струве, В. И. Авдиев, Б. Б. Пиотровский, М. А. Коростовцев, И. М. Дьяконов) была разработана концепция рабовладельческого общества. Ряд историков-марксистов (в нашей стране и за рубежом) развивали идею об азиатском способе производства в странах Востока.

В философско-историческом осмыслении (Гегель, Вл. Соловьев) Восток представлялся в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг к свободе — у Гегеля, символ «бесчеловечного» Бога» — у Соловьева). В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Дж. Тойнби) линейная историческая схема была отброшена и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно-исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к М. Веберу, китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества — наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки общецивилизационной «нормы», присутствующей — при всех модификациях — в обществах и культурах Востока. Это привело к существенному переосмыслению самой парадигмы «Восток — Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи (как единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций Востока и отклонении от традиции европейского (западного) способа цивилизационно-исторического существования.

Согласно этой точке зрения, именно «Восток в широком смысле слова стал колыбелью мировой Цивилизации и человеческой культуры» (Л. С. Васильев). Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жесткой нормы», устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем, по Васильеву, определяется азиатским способом производства, характерным «для всех неевропейских докапиталистических обществ (первичность основанного на власти-собственности государственного сектора и вторичность сектора частнособственнического), и сводится к консервативной стабильности». С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации «сущностно не противоречат друг другу» в силу следования изначальному общему «высшему принципу» (хотя уже отчасти и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что «в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации, оставшиеся стоять на традиционных позициях, — таковы цивилизации Востока; с другой стороны — откровенно антитрадиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада» (Генон).

При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленить, — пишет Васильев, — три гигантские структуры»: китайскую, индо-буддийскую и арабо-исламскую. Сходной классификации придерживался и Генон: «Дальний Восток сущностно представлен китайской цивилизацией. Средний Восток — индуистской, Ближний Восток — исламской»; последняя при этом имела много общих черт «со средневековой христианской цивилизацией Запада». В работах Л. И. Седова, принявшего социологическую концепцию Т. Парсонса (о четырех основных компонентах социальной системы — экономическом, социетальном, политическом и ценностном) — на базе тезиса о возможности гипертрофированного развития одной из четырех социальных подсистем с превращением ее в Фундамент общества-цивилизации — данная классификация получила новое основание. Запад представляет в ней экономический тип общества, тогда как три восточные цивилизации соответствуют в основном «ценностному» (Китай), «со-циетальному» (Индия) и «политическому» (Ближний Восток) типам. У Васильева китайско-конфуцианская традиция-цивилизация характеризуется религиозной индифферентностью, акцентом на социальную этику и административно-детерминированное поведение, приматом жесткой нормы, догматизмом и конформизмом, индо-буддийская традиция-цивилизация — интроспективными метафизическими спекуляциями, акцентом на религиозно-детерминированное индивидуальное поведение,социально-политической индифферентностью, и религиозной терпимостью при крайней жесткости общественной структуры, компенсирующей слабость политических институтов, арабо-исламская традиция-цивилизация —установкой на религиозно-детерминированное социальное поведение, влиянием духовной и светской власти, догматизмом и конформизмом (История религий Востока. М., 1983. С. 360—361).

3. Запад. Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных Цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе крито-микенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская культура;

эллинистически-римская ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

Новоевропейская культура.

Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем — и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и среднвеековье, хотя и образуют параллель обществам

Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиций находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного-единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М. К. Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея»: Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:

от середины I тыс. до н. э. и до XVII в.;

период XVII — XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры, или период техногенной цивилизации).

С учетом других критериев, и прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая

периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономической формации общества (капитализма).

Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений стабилизируется.

Восток и Запад представляют собой две, во многом противоположные, культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

Принципиальные отличия двух обозначенных традиций (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям: а) западная культура; б) восточная культура.

ЛОКАЛЬНЫЕ КУЛЬТУРЫ

Локальные культуры -- закрытые общества с вертикальной стратификацией (варно-кастовый строй в Индии). Человек локальных культур -- сословный индивид (качества личности -- функция от качеств социальной группы, к которой он принадлежит). Доминанта локальных культур -- религия этнического и ритуалистического типа.

Культуры, связанные с определенным ареалом, возникшие в результате серии природных вызовов (“вызов моря” -- Минойская культура, “вызов засушливой земли” -- Египет) в аллювиальных долинах Тигра и Евфрата (Аккад, Шумер, Вавилон, Ашшур), Инда (Индия), Хуанхэ (Китай), Нила (Египет). Атрибутивные признаки: письменность, город, государство, монументальная архитектура.

Типологические черты локальных культур:

а) вписанность в природные ритмы;

б) идеал личности, символизирующий ненарушение своим моральным и социальным поведением природных ритмов (у-вэй (Китай));

в) осуждение инноваций, ретроспективность основных культурных регуляторов (“выпрямление имен” Конфуция);

г) знание носит сакральный характер;

д) искусство имперсонально и канонично.