Quot;Икрах это заставлять кого-нибудь делать то, чего он не хочет"

Далее Ибн Хаджар перечисляет условия действительности икраха:

1) Заставляющий (мукрих) должен обладать силой, позволяющей ему заставлять. То есть заставляемый (мукрах) не должен иметь возможности каким-либо образом избежать опасности.

2) Заставляемый должен быть уверен в том, что если он не сделает то к чему его заставляют, то он наверняка подвергнется опасности.

3) Заставляемый должен встретиться с опасностью носом к носу; то есть свершение опасности должно произойти сразу после угрозы. Если заставляемый скажет: "Если не сделаешь то-то, завтра я тебя изобью" - это принуждением не считается, кроме тех случаев, когда промежуток времени очень мал, или если наверняка известно, что заставляемый свершит угрозу.

4) Заставляемый не должен проявлять ничего такого, что показывало бы, что он делает это деяние по своей воле.

Далее Ибн Хаджар объясняет пределы принуждения (икраха),когда разрешается делать деяния куфра:

5) В том, что угроза убийства, членовредительства, сильными побоями и длительным заключением является икрахом - разногласий нет. Разногласия в том, что является ли икрахом легкие побои или недлительное заключение (один два дня). Абд бин Хумайд с достоверной цепочкой передает от Амра, как тот сказал: "Когда человека запирают, привязывают или подвергают мучениям - его жизнь в опасности". Предание от Шурайха подобно этому, но там есть такие слова: "Следующие четыре вещи - икрах: Тюрьма, побои, угроза и привязывание".

От ибн Масъуда передается как он сказал: "Если есть слово, которое удалит от меня два удара плетью, я произнесу его" - (Ибн Масъуд чрезвычайно худой и слабый человек. Для него два удара действительно очень опасны. Как видно ибн Масъуд один удар не посчитал себе за икрах, а два посчитал".

То есть граница икраха не определяется просто так. Устанавливается именно та граница, после которой жизнь человека подвергается опасности. (Из этих слов ибн Масъуда ученые сделали вывод, что граница икраха для каждого человека определяется индивидуально - прим. пер.). Это (мнение, что легкие побои и недлительное заключение являются икрахом) - мнение большинства"

(Фатх аль-Бари, 12/ 311-314).

Ибн Къудама сказал: “Из числа условий (шурут) принуждения (икрах) – это три вещи:

1. Чтобы это (угроза) исходила от того, кто в состоянии ее исполнить.

2. Большая вероятность того, что угроза вступит в исполнение, если не сделать требуемое.

3. Чтобы это была угроза, причиняющая много вреда, как убийство, сильное избиение или длительное заточение.

Что же касается упрека и ругани, то это не принуждение, также не принуждение и отнимание малого имущества.

Если же для того, кого бьют, избиение будет не сильным, то тогда это тоже не принуждение…

Если же есть угроза в том, что подвергнут мучению его ребенка, было сказано, что это не принуждение, поскольку вред касается другого. Однако правильно то, что это тоже принуждение, поскольку для человека мучение его ребенка хуже, чем отбирание его имущества. И угроза забрать имущество является принуждением, также и угроза в адрес ребенка – принуждение!” См. “аль-Мугъни” 7/292.

Ибн Хазм, давая определение слову «принуждение», сказал: “Принуждение – это все то, что в языке обозначено как «принуждение», а также все то, что доступно чувственному восприятию, как принуждение, к чему относится угроза убийством человеком, от которого действительно можно ожидать исполнение того, чем угрожает. Угроза избиением, заключением в тюрьму, порчей имущества”. См. “аль-Мухалля” 8/330.

Абу Бакр ибн аль-‘Араби: «Принуждение, при котором дозволено совершать неверие, это то, когда человек боится за свою жизнь или боится потерять некоторые свои органы, в случае если он не выполнит то, что ему велят. В таком случае ему можно произнести слова куфра». См. “Ахкамуль-Къуран” 5/13.

Следует отметить, что среди имамов были такие, кто выдвигал очень строгие условия для того, чтобы мусульманину было дозволено произнести слова неверия, как избиение, пытки, приведение в исполнение угрозы об убийстве, заточение в тюрьму и т.п. И некоторые ученые считали, что простая угроза не является принуждением.

Ан-Науауи сказал: “Из условий принуждения (икрах) – чтобы была вероятность того, что если человек не выполнит требуемое от него, то с ним совершат обещанное. Абу Исхакъ аль-Муррузи говорил: «Нет принуждения, если только не начали уже бить». Однако правильным является то мнение, которое говорит большинство ученых, что не является условием непосредственное избиение и другое. Достаточно просто угрозы!” См. “Раудату-тталибин” 8/58.

Также и Ибн Хазм, процитировав слова ханафитов об условиях принуждения: «Принуждение ударом кнута или двумя ударами или же заключение на день – не является принуждением», сказал: “Подобное разделение ошибочно, поскольку ни в Коране, ни в Сунне нет на это указания, и это утверждение не поддается разуму. Удар есть удар, будь это один удар плетью или сто или тысяча или же больше. Это заявление отвратительным образом противоречит словам того, кому неизвестно что бы кто-либо проявил противоречие в этом вопросе. Речь идет о словах Ибн Мас’уда, который говорил: «Если кто-либо из обладателей властью захочет принудить меня к произнесению слов, после которых я буду избавлен от удара или двух ударов плетью, то я обязательно произнесу их»”. И неизвестно что бы кто-то из сподвижников противоречил ему в этом”. См. “аль-Мухалля” 8/336.

Таким образом, следует уяснить, что степень принуждения и принуждаемые бываю разными, что степень грехи и виды куфра, к которым принуждают мусульманина, также не равны, что за принуждение человек может вообще не понести греха, даже если скажет великий куфр, а может и совершит грех, но не станет кафиром.

Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.

Таким образом, несмотря на дозволенность совершения куфра при принуждении, лучше конечно же не делать этого и умереть за Ислам, и в частности это касается видных лидеров и ученых мусульман, которые являются примером для уммы. Таким людям лучше уповать на Аллаха и терпеть, как это делали многие праведные саляфы, чтобы потом неверные не могли использовать их согласие в упрек мусульманам!

Сказал имам Ибн Аби Зейд аль-Кайравани: «Сказал Шурейх*: "Заковывание в кандалы икрах, и тюрьма икрах, и страшная угроза икрах". И клятва, данная при таком принуждении не является обязательной к исполнению. И точно также (что эти вещи являются принуждением) сказали Ибрахим ан Нахаи и другие. Сказал Мутарриф: "И я слышал что Малик говорил также". И сказал Абдуль Малик Ибн Хабиб: "И сказали также Ибн Маджишун, и Ибн Абдуль Хакам, и Асбаг Ибн аль Фарадж"». Источник: "Ан Науадир уа аз зиядат", 10/306.

*Шурейх это кадый при праведных халифах про которого Али сказал что это самый знающий о судействе из арабов. [Конец примечания].

Хадис под №652. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, также рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если рвота наступила непроизвольно, то не следует возмещать пост; если же рвота была вызвана сознательно, то пост необходимо возместить».(Ахмад 2/498, Абу Дауд 2380. Ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.(Сахих хадис, переданный ат-Тирмизи,3/89))

Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, причем Ахмад считал, что хадис имеет скрытые недостатки, однако ад-Даракутни назвал его сильным.

Говорит шейх Мухаммад Хизам в сноске "даифуль муалят" - Этот хадис является слабым (больным). Передает его имам Ахмад, абу-Дауд, ан-Насаи в своей книге "аль-Кубра", а так же ат-Тирмизи, а так же ибн Маджда, по дороге от Иса ибн Юнуса, от Хишама ибн Хассана, от ибн Сирина, от абу-Хурайры. Говорит поддержал в этом иснаде Ису ибн Юнуса Хафс ибн Гыяс. Шейх Альбани из-за этой поддержки назвал этот хадис достоверным. Как это приходит у ибн Маджда, а так же у ибн Хузейма, а так же у Байхаки. Но не смотря на то, что есть эта поддерживающая цепочка, многие из хафизов назвали этот хадис больным (недостоверным). Из них имам Ахмад, он сказал: - Этот хадис передает Иса ибн Юнус, но этот хадис, нет его в его книге, он ошибся, этот хадис не является его хадисом. То есть кто-то подсунул ему этот хадис в его книгу или подсунул ему, чтобы он рассказал и он рассказал, думал, что этот хадис есть в его книге, а на самом деле этого хадиса нет, то есть это не его хадис. Передал от имама Ахмада абу Дауд о том, что имам Ахмад сказал: - Этот хадис ничто. То есть этот хадис не принимается во внимание. Сказал аль-Хаттаби: - Имеет ввиду имам Ахмад, что этот хадис не сохранен, что он является недействительным, недостоверным. Так же из тех, которые назвали этот хадис больным (недостоверным)имам аль-Бухари, который сказал: - Я не считаю этот хадис сохраненным (то есть, считаю его слабым). Как это пришло в книге ат-Тарих имама аль Бухари, точнее в книге ат-Тарих имам аль-Бухари сказал: - Этот хадис не является достоверным. Третий из имамов, который назвал этот хадис больным - абу-Дауд, сказал в своем сунане: - Мы боимся, что этот хадис не сохранен. А так же он сказал: - Некоторые из хафизов считают его недостоверным, не сохраненным. Так же имам ад-Дарими сказал: - Ученые Басры заявили о том, что Хишам ибн Хассан ошибся, так и допустил оплошность в передаче этого хадиса. То есть передал его неправильным образом. Так же сказал имам ан-Насаи: - передал это как слово абу-Хурайры, а не как слово пророка, салляЛаху аляйхи васаллям. А потом привел этот иснад имам ан-Насаи.

Значит, все эти имамы и хафизы свидетельствуют о том, этот хадис является ложным, не сохраненным, больным, недействительным, недостоверным. Поэтому на нем постановление не строится.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 652.