Философская концепция культуры Г.Гегеля

От Ренессанса к Просвещению перешла великая мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать самое себя. И это самосовершенствование человек призван осуществлять, опираясь на силы своего разума. Так возникает новое, светское представление о культуре как о всесторонней (практической и символической) реализации человеческого разума. Однако разум представал как неизменная в своей сущности способность отдельно взятого индивида.

Эта идея была гигантским шагом на пути понимания культуры, но рано или поздно должна была обнаружиться присущая ей ограниченность. Во-первых, было несоответствие между величественностью культурных задач и ограниченностью индивидов, связанных условиями, возможностями и т.д., целостность и внутреннее богатство культуры лишь постулировались, но не объяснялись. Во-вторых, представление о самосозидании человека и бесконечном культурном прогрессе не вполне сочеталось с пониманием разума как вечной и неизменной способности («разумной природы») человека. Получалось, что величественная поступь прогресса не затрагивает сущности самого человека. А разум, который изменял и обуславливал мир, оказался собранием неизменных и годных на все времена идей и принципов. Но даже увидеть существование этих проблем было очень нелегко. Для этого надо было по-новому понять и культуру, и разум, и человека. Это сделал великий философ, представитель классической немецкой философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).

1. Философия Гегеля как теория культуры

У Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума или мирового духа. Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную цель сильной исторической личности. «Вообще такие всеобщие мировые цели… не может проводить в жизнь один индивид так, чтобы все остальные становились его послушными орудиями, но подобные цели сами пролагают себе дорогу – отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания» (Гегель Г.В.Ф. Эстетика). Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей.

При первом знакомстве с гегелевской концепцией возникает вопрос: зачем говорить о мировом разуме, когда всегда можно указать на индивидуальных творцов? Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что у Гегеля имелись самые серьезные основания для своей теории. Дело в том, что развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов, подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвивающееся целое. Именно такой способ рассмотрения и составляет заслугу Гегеля.

Чтобы лучше понять значение гегелевского открытия, приведем следующую аналогию. Представим себе импровизирующих музыкантов, отдельных друг от друга временем и расстоянием. На первый взгляд, каждый из них играет, руководствуясь лишь собственным настроением. Но вот нашелся, наконец, гениальный слушатель, который услышал все эти разделенные голоса как звучание одного оркестра и уловил единую мировую тему, единую мелодию, чудесным образом складывающуюся из кажущейся разноголосицы. В роли такого «слушателя» мирового культурного процесса и выступает Гегель. Но Гегель не только уловил единую «тему» мировой культуры, он еще сумел сделать «нотную запись» этой единой «мировой симфонии».

Иными словами, Гегель не только обнаружил надындивидуальные закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логике понятий. Но если так, то, может быть, именно логика есть изначальная основа мира и человека? Для Гегеля это был самый естественный вывод, и на нем построена вся его концепция: в основе бытия лежит разум, мысль (но не человеческая, а самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

Гегель не просто сформулировал общие принципы своей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры (в работах «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права»). Такой грандиозной и стройной логической картины до него не создавал ни один мыслитель. Развитие культуры во всем многообразии ее проявлений – от философии, религии и искусства до государственных форм впервые предстало как закономерный целостный процесс. «Философия… должна… способствовать пониманию того, что… всеобщий… разум является и силой, способною осуществить себя. …Этот разум в его конкретнейшем представлении есть бог. Бог правит миром: …осуществление его плана есть всемирная история. Философия хочет понять этот план… Пред чистым светом этой божественной идеи… исчезает иллюзия, будто мир есть безумный, нелепый процесс» (Гегель. Философия истории.).

Гегель вовсе не игнорирует многообразия культурных форм и качественного различия национальных культур, имевших место в истории человечества. Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является последним основанием или субстанцией мирового духа и всей развивающейся культуры. «…Субстанцией, сущностью духа является свобода. …Все свойства духа существуют лишь благодаря свободе, …все они являются лишь средствами для свободы…» (Гегель. Философия истории.). А поскольку дух полноценно реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы: «Восточные народы еще не знают, что дух или человек как таковой в себе свободен…(…) Лишь германские народы дошли в христианстве до сознания, что человек как таковой свободен…; (…) Это… внедрение и проникновение свободы в мирские отношения является длительным процессом, который составляет саму историю» (Гегель. Философия истории.).

Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности. Речь идет прежде всего о том, что у Гегеля субъект (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание этого замкнутого в самом себе разума. Безусловно, Гегель вовсе не думал, что культура включает в себя лишь рационально-логические формы. Но с его точки зрения все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи. Отсюда вытекает несколько неизбежных следствий.

Во-первых, все, что сводится к замкнутой в себе логике, оказывается исчерпываемым и неспособным к бесконечному развитию. Поэтому и гегелевская абсолютная идея (мировая культура) рано или поздно останавливается в своем развитии: мировой дух развернет в истории всю полноту своих определений и сольется сам с собой в созданном им совершенном культурном мире.

Во-вторых, в гегелевской теории нет места самоценной и несводимой к мировому разуму человеческой душевности. Но человек есть нечто большее, чем реализация идеи, а наличие некоей «логики» развития культуры вовсе не означает, что значение культуры сводится к логике, как это полагал Гегель: «В… выявлении всеобщности мышления и состоит абсолютная ценность культуры» (Гегель. Философия права.); «…Сущностью духа является мышление… Искусство же… не является высшей формой духа, но получается свое подлинное подтверждение лишь в науке» (Гегель. Эстетика.).

В-третьих, в теории Гегеля нет места для подлинной автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. «Человек является целью в самом себе лишь благодаря тому божественному началу, которое имеется в нем и которое… было названо разумом…» (Гегель. Философия истории). И даже когда речь идет о сокровенном достоянии человека – свободе, то оказывается, что подлинным субъектом свободы выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух. Свобода этого безличного духа есть его способность осуществлять себя, преодолевая и подчиняя себе любое содержание, в том числе индивидуальные жизни.

Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение – в государстве. Таким образом, оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Идеал человеческой свободы обернулся безличной необходимостью и хитроумным принуждением индивидуальной воли: «…Живые индивидуумы и народы, ища и добиваясь своего, в то же время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают и что они бессознательно исполняют»; «Можно назвать хитростью разума то, что он заставляет действовать для себя страсти… (…) Частное в большинстве случаев мелко по сравнению со всеобщим: индивиды приносятся в жертву…» (Гегель. Философия истории.).

1. Философия культуры Гегеля

Чтобы понять конструкцию Гегеля нужно понять соответственно стержень этой конструкции. Гегеля относят к рационалистическому движению, его относят к просветителям, так как он в своих измышлениях делает ставку на разум. Он носитель теоретического разума, сознания, вершина рациональной философии.

Гердер: культура является политическим ядром истории. История всегда изменчива, текуча, поэтому истории противопоказана вечность, философия же не изменчива и, следовательно, вечна. Первое словосочетание «философия истории» использовал Вальтер, он не видел в нём ни какого противоречия, зато его увидел Гегель. Он оговаривал одно условие, только если сущность, постигаемая философией, развиваясь оказывается неизменной, то тогда можно говорить о этом словосочетании. Это позволило Гегелю выстроить учение о развитии диалектики, для нас важно лишь в этом моменте вынести одно умозаключение, термин «философия культуры» значит изменение культуры.

Второй момент - воплощение рационального начала у Гегеля, он считал, что в основе развития культуры, истории лежит духовное начало - мировой дух, разум. Если рассматривать Гегелевскую позицию в отношении к культуре в общем виде, то «история культуры» есть для Гегеля ничто иное, как развитие мирового духа, разума, в этом то и сущность историко-культурного процесса. Поскольку Гегель был рационалистом, он считал, что этот процесс:

1. Подчиняется определённым законам и закономерностям.
2. Этот процесс доступен пониманию.

Развитие мирового разума по Гегелю, это самопознание развития, его начало и конец. Это значит, что история культуры имеет своё начало и конец. Он рассматривал мировой разум через определённую логическую схему «Тезис – Антитезис – Синтез», по сути, это схема простого умозаключения, получившая название в данном случае «логическая триада». Гегель исходил в своих размышлениях также из принципа тождественности бытия и мышления. Эта триада не только механизм понимания, но и способ развития всех отраслей. Так как бытиё и мышление устроены одинаково (тождественны), то можно понять бытиё.

Гегель выделял три уровня, модификации существования мирового разума:

1. Субъективный разум (дух)- это индивидуальное сознание человека.
2. Объективный разум (дух)- это те формы культуры, которые важны для того, что индивидуальное сознание могло развиваться, Гегель выделял здесь три вида:мораль, право и нравственность.
3. Абсолютный разум (дух)- это, по сути дела, те же культурные нормы (мораль право, нравственность), но занимающие самое высокое положение:искусство, религия и философия.

Получается, что Гегель обозначил шесть культурных форм, которые и воплощают в себе сознание человека. Модель оказывается разделённой на два блока: субъективный дух с одной стороны и объективный и абсолютный дух, с другой. И они все проходят через определённое развитие, вообще Гегель утверждал, что всё меняется, и интеллектуальное сознание человека не исключение. Понять в какую сторону оно развивается, можно определив начало развития. Главная цель для человека - свобода, он трактовал свободу как «осознанную необходимость», - это способность принимать решения и совершать действия с учётом реальной ситуации, то есть не эмоционально, а рационально понимать сложившуюся ситуацию. Реализовать свою свободу человек может, если будут существовать три формы объективного духа, которые должны существовать материально, для этого Гегель вводит понятие собственности - радикального двигателя культуры, своего рода «воздуха культуры». И эти три культурные формы необходимы, чтобы человеческое сознание осознало, что человечеству для развития необходима собственность. Гегель разводит понятие мораль и нравственность. Если использовать логическую триаду, то получается: мораль (тезис) - право (антитезис) - нравственность (синтез). Это значит, что нравственность есть синтез морали и права. Мораль нужна для того, чтобы сделать собственность всеобщей, осознанной и необходимой. Недостаток морали заключается в том, что она всегда нуждается в добровольном признании, и следовательно, она не может всех склонить на принцип собственности. И тогда, развиваясь, человечество придумало право, которое выполняет туже функцию, но другими средствами (не требует добровольного признания). Но право, устранив недостаток морали, само обрело другой - оно опирается на насилие. Поэтому было необходимо соединить лучшие стороны морали и права (отсутствие насилия и всеобщность), и продуктом такого синтеза стала нравственность. Но поскольку у Гегеля всё находится в постоянном развитии, то развитие нравственности можно проследить как семья - сословие - государство. Это означает, что если рассматривать человеческую культуру через призму объективного духа, то оказывается, что главное культурное изобретение человека - государство. Нормально существовать человек за пределами государства не может, поскольку он не может достигнуть состояния свободы вне государства. Возникает идея синтеза свободы и государства, и получается такое государство, которое обеспечивает каждому индивиду свободу, выход на уровень свободы. Но для того, чтобы это стало возможным, необходимы три другие формы абсолютного духа (искусство, религия, философия). И располагает их Гегель по той же схеме: искусство (тезис) - религия (антитезис) - философия (синтез). Философия - это синтез искусства и религии, по этому и получается то, что философия пытается не только выявить высший смысл, но и сделать его доступным для человека. Полноценное развитие человека возможно лишь в рамках государства, и если человек обращается в процессе этого развития к этим базовым формам, то есть они должны стать важным элементом образования мира.

История культуры по Гегелю включает три основных этапа:

1. Восточный мир.
2. Античный мир.
3. Германский мир.

Если рассматривать их через призму объективного духа, то нужно говорить о развитии государств. Культура возникает лишь в государстве, поэтому первобытной культуры не существовало. Первая культура (государства), по мнению Гегеля, возникают на Востоке (тезис). В чём же их специфика? В восточных государствах, существовала деспотия, власть аккумулировалась в руках одного человека. В таком государстве нет свободы, даже для деспота, есть только произвол. Рассматривая восточный мир, Гегель делил его на три части: Китай - Индия - Персия, также по степени развития. Ситуация с деспотизмом отрицается в античном мире (антитезисе), возникают первые демократические институты, которые создают возможность реализации человека, как свободного существа. Но свобода станет свободной, лишь когда она будет всеобщей, для всех в античном мире её не было (рабы), в античном мире свобода была доступна лишь избранным. Теперь германский мир (синтез), Гегель понимал под этим термином всю Европу, на пороге нового времени, когда возникают первые демократические государства. Европейский мир оказывается высшим этапом развития человеческой культуры, получается, что культура на германском мире заканчивается, это если смотреть на этот процесс через призму объективного духа. Если же через абсолютный дух, то государство появляется еще на Востоке, но не одна из форм абсолютного духа там не проявляется, она появляется лишь в античном мире - искусство. В германском мире, появляется религия, Гегель считал, что протестантизм - высшая форма развития христианской религии, теперь после появления религии, может возникнуть философия. Платон, Аристотель, Сократ, по Гегелю это далеко не философы, так как не они были не рациональны и бессистемны, в лучшем случае это можно назвать искусством. Гегель полагал, что история культуры может глубоко быть осмысленна лишь в русле философского подхода. В истории важны не случайности, а закономерности, лишь изучая развитую, наивысшую форму можно осознать более примитивные, «изучив анатомию человека, можно понять анатомию обезьяны». Отсюда пренебрежение Гегеля к восточным (примитивным) формам государства. У каждого высшая точка может быть достигнута в разном - религии, искусстве. Также Гегель считал, что его система (всё вышеизложенное), это высшая точка философии, и теперь мировой дух познал своё начало и свой конец. Теперь ничто будущее не имеет значение, ничего нового уже не придумаешь.

Гегель написал много книг, но книгу под названием «Философия культуры» он не писал, то что сейчас опубликовано, это его наброски, лекции, а знаете почему он не опубликовал этот материал? Его не устраивал такой конец…

Заключение

В гегелевской философии есть замечательные открытия и идеи, оставившие неизгладимый след в философии и культурологии. Многие гегелевские положения обнаружили свое непреходящее значение; внимательный читатель и сегодня найдет в работах Гегеля множество глубоких и плодотворных мыслей об искусстве, мифе, религии, науке, о природе символа и т.д. Однако уже к концу XIX– началуXXвека философы и культурологи уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода – сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее развитие культурологии было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и глубине.

Билет 7.