Руническая мантра посвящений

Тантрическая традиция в индуизме содержит представление о различении трех характеров (сущностей) человека, о трех бхавах. Прохождение через состояние каждой бхавы — от пашу- к вира-и далее к дивъя-бхаве — рассматривается в традиционной Тантре как естественный путь человека, и данное представление выглядит родственным тому, как понимался человеческий путь в Традиции Северо-Запада.

Аналогичное представление о трёх возможных состояниях человека мы встречаем в древнескандинавской Песни о Риге, повествующей о том, как бог Хеймдалль, сокрытый под именем Риг, путешествует по земле и зачинает три рода людей: трэлей (рабов), карлов (свободных воинов и земледельцев) и ярлов (вла­стителей). И хотя в данном случае очевидный смысловой пласт Песни относится к триадности социальной, мы, памятуя о том, что «то, что вверху, как то, что внизу», связываем Песнь о Риге и с триадностью духовного пути.

Возможно, эта триадность более очевидна в структуре средне­вековых рыцарских орденов (оруженосцы — рыцари — Магистр), хотя возникшие в начале текущего тысячелетия рыцарские орде­на и находились уже где-то посередине между организациями традиционными и организациями профаническими. Гораздо более архаична и традиционна внутренняя символика артуровских сказаний, где мы встречаем ту же структуру, место Магистра в которой занимает Король (сам Артур).

Вернемся, однако, к традиции Тантры.

Пашу-бхава может обозначать состояние человека, «связанно­го узами [неведения]». Это человек, уже вступивший на некоторый путь, соблюдающий религиозную, магическую и социальную этику. В нордической Традиции пашу-бхаве соответствует чело­век, практикующий религиозно-магические действия, в том числе маг, освоивший определенные уровни волшебных Искусств, например, целительства, рунической магии или прямого психофи­зического (экстрасенсорного) воздействия. Человеку, принадлежа­щему данной бхаве, доступно использование мощи — энергии, проявляющейся во внешнем круге магии. Таким образом, для Северо-Западной Традиции пашу-бхава — человек, практикую­щий экзотерическую — внешнюю — часть учения.

Вира-бхава — сущность человека, победившего в себе те самые «узы неведения», которыми связан пашу, и активно (что важно!) двигающегося по тантрическому пути. Согласно «Камакха-тантре», вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели, разумен, энергичен и очень деяте­лен. Для нас принципиально важным выглядит указание Шрипады Садашивачарья[178] о том, что вира «...имеет особую, не всегда объяс­нимую умом, склонность к следованию Тантрическому Пути... интуитивно тяготеет к практикам тантрического типа». Возможно, именно это умение вира следовать тому, что недоступно чисто ментальному мышлению и является одним из принципиальных его отличий от пашу. Не правда ли, определение Шрипады Садашивачарья — «особая, не всегда объяснимая умом, склон­ность» — весьма напоминает нашу собственную формулировку: «внутри меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути». Мы можем, таким образом, определить, что переход из состояния пашу в состояние вира достигается — в наших терми­нах — проникновением во внутренний круг магии.

Здесь следует остановиться чуть подробнее и обратиться к северо-западным рунам. То, что мы сегодня называем «энергией» в магическом контексте или, корректнее, «мощью» или «мощой», в Футарке символизируется руной U, чьё имя Urus означает «Бык». В Традиции это «то, что действует», то, чем человек опери­рует во внешнем магическом круге. А то самое «нечто», заключен­ное во внутреннем круге магии, ассоциируется в Традиции с образом текучей воды и символизируется соответствующей руной — L, Lagus. В противоположность мощи, «тому, что действу­ет», эта текучая вода внутреннего круга именуется нередко «тем, что ведёт». Именно умение (способность) ощущать «то, что ведёт» и следовать ему и является главным отличием вира-бхавы от пашу-бхавы и эзотерической части традиционного учения от экзотерической.

Следующая бхава Тантры — дивья. Это — сверхчеловек, человеко-бог (от санскр. deva, «божество»). Говоря несколько упрощённо, если пашу использует грубую магическую энергию, доступную во внешнем круге, а вира совершает магию, используя свою способность двигаться по текучей воде круга внутреннего, то дивья вообще не нуждается ни в прямой, ни в косвенной магии, поскольку находится вне её кругов и изменяет мир самим своим существованием, иначе говоря — непосредственно реализуя наме­рение. Символом божественного состояния является руна A, чье имя — Óss, As или Ansuz — и означает «ас», «бог».

Представление о трёх бхавах, трёх состояниях человека, трёх областях, в которых может быть приложено его намерение, и соответственно о трёх действующих началах, является одной из базовых компонент Северо-Западной Традиции. Три руны, симво­лизирующие три этих качества — Ансуз, Лагуз и Уруз, — образуют руническое сакральное слово, своего рода «северную мантру», зна­чение которой для Севера сопоставимо со значением мантры АУМ (ОМ) для Востока:

А

U

Эту священную комбинацию рун мы встречаем на многих древнескандинавских амулетах, на древнем оружии, на магиче­ских и культовых предметах. Значение её иногда по-разному трак­туется разными исследователями, что лишь отражает широту как вложенного в неё смысла, так и области, в которой она использо­валась в древности.

Трэль: Скованный Узами

Итак, первой ступенью традиционного нордического пути является пашу (в Тантре), трэль (в Песни о Риге) или оруженосец (в рыцарской этике). Это, как уже говорилось, последователь Традиции, не посвященный в её внутренний круг.

Традиция Северо-Запада была и остается инициатической, т.е. переход из одного состояния (бхавы) в другое традиционно мыс­лится не как плавно протекающий процесс, но как преодоление порога, как трансформация, представляющая собой результат накопления определенного потенциала и единовременная его реализация, вызванная внешним или внутренним «спусковым механизмом».

Посвящением является и переход пашу-бхавы в состояние вира, связанное с получением доступа во внутренний магиче­ский круг, т.е. с раскрытием способности следовать текучей воде этого круга. В большинстве случаев, как показывают наблю­дения за людьми, проходящими данное посвящение, оно оказывается состоящим из следующих фаз, имеющих разную продолжительность.

1. Спонтанное появление ощущения «затягивания» вперёд, на неизвестный путь, ощущения страстного «желания без объек­та» — стремления к чему-то, что не может быть выведено в созна­ние и осознано логически. Это — первое столкновение с «тем, что ведёт», с потоком текучей воды Силы.

2. «Желание без объекта» вызывает у человека естественное беспокойство, что приводит к неосознаваемому заполнению «пустых мест» — первые же проявления «того, что ведёт» немед­ленно связываются в сознании с теми или иными целями. Однако традиционный подход подразумевает, что у «того, что ведёт» нет цели, есть только направление, и поэтому второй фазой посвяще­ния оказывается работа по освобождению сознания вообще и первых ручейков текучей воды в частности от любых целей. Такая работа подразумевает наряду с прочим и применение определен­ных инициатических технологий, в том числе технологий, ставя­щих человека в экстремальные физические, психологические и магические условия. Нередко Сила, пробивающаяся внутрь жизни человека, сама обеспечивает возникновение ситуаций, в которых человек оказывается вынужденным отыгрывать те или иные жёст­кие инициатические технологии, — в таких случаях мы говорим, что человек попадает в Дикую Охоту Силы.

3. Постепенное высвобождение внутреннего пространства и разрушение внешних, личностных[179], форм сознания, приводит к ослаблению «плотины», сдерживающей поток текучей воды Силы, — к ослаблению тех самых «уз», упоминаемых в тантриче­ском определении пашу-бхавы («связанный узами»). Наконец, наступает момент, когда под напором «того, что ведёт» происхо­дит катастрофическое разрушение сдерживающих оков сознания. Именно эта, третья, фаза и представляет собой инициацию в соб­ственном, узком, смысле слова — действие или событие, в резуль­тате которого человек получает возможность непосредственного доступа к «тому, что ведёт».

...Существуют архетипические концепции, общие для всех Традиций. Среди них — представление об инициации как о смерти одного человека и рождении другого: чтобы родилась бабочка, должна умереть гусеница. Особенно ярко этот принцип проявляется именно в посвящениях магических, и потому не случайно нордические боги власти и магии (славянский Велес, скандинавский Один) являются одновременно владыками Мира Мертвых. Ведомая ими Дикая Охота — в современном осмысле­нии — поднимается из Нижнего Мира для нападения на Жизнь. Но за последние десять веков мы успели инвертировать, пере­ставить с ног на голову большинство языческих понятий и прин­ципов, вывернуть Традицию наизнанку и поверить в то, что такой она и была[180].

Боги — даже боги Нижнего Мира — служат не Смерти, но Жизни. И Дикая Охота Силы, ведомая богом магии, сколь бы жёсткой и даже жестокой она ни выглядела, ведется не против Жизни, но против того, что изначально мертво в человеке — про­тив тех уз, коими скован поток текучей воды.

И так, поправ Смертью внешней смерть в себе самом, человек обретает «второе рождение» и переходит — в терминологии Тантры — во второе состояние — в вира-бхаву.

Карл: Странствующий Воин

Вира-бхава Тантры соответствует в Песни о Риге карлу, сво­бодному воину или земледельцу, а в рыцарской этике — собствен­но рыцарю.

Описанное выше посвящение, связанное с раскрытием вос­приятия внутреннего магического круга, ни в коем случае не сле­дует понимать как «освобождение» в буддийском смысле; напротив, это лишь первый шаг. Рыцарь продолжает начатую оруженос­цем работу по освобождению сознания от оков; но он уже разли­чает внешнее от внутреннего, и способен, не формируя целей, отдаться движению текучей воды Силы. Когда рыцарь безупре­чен, когда он не допускает ошибок, он становится неуловим для Дикой Охоты; и напротив, когда он ошибается, Дикая Охота Силы наносит ему удар гораздо более страшный, чем оруженосцу...

Люди короля Артура, посвященные в рыцарство Круглого Стола, отправлялись странствовать в поисках приключений. Этот мотив настолько распространен в раннесредневековом эпосе, что исследователи нередко используют для его обозначения специаль­ный термин — Странствие-поиск.

У читателя средневековых текстов артуровского цикла может сложиться впечатление, что Странствие-поиск — основное занятие рыцарей. И это действи­тельно так.

Сохранившиеся до наших дней посвященные Артуру тексты были созданы в начале текущего тысячелетия. Правление в Британии легендарного короля датируется VI веком н. э. Наличие некоторых конкретных магических терминов, принадлежащих общекельтской сакральной Традиции (Мост Лезвия, например), позволяет утверждать, что в этих сказаниях есть пласт, относя­щийся к концу I тысячелетия до н. э. Наконец, присутствие в артуровских сказаниях общеиндоевропейских мифологических символов (священное Копье, Остров Яблок и т.д.) свидетельству­ет о том, что первооснова сказаний восходит как минимум ко II тысячелетию до н. э. Таким образом, артуровская традиция — это уникальный сакральный комплекс, создававшийся в течение нескольких тысячелетий и содержащий множество уровней смысла.

Жизнь рыцаря Круглого Стола — это непрерывное странствие в поисках Силы. У этого странствия нет цели, есть только направ­ление, намерение (по Кастанеде), и потому, покидая замок Верховного Короля, рыцари отправляются на все четыре стороны. Их внешнее безразличие, на какую дорогу направить коня, в соче­тании со спокойной уверенностью в правильности пути может удивлять современного читателя рыцарских романов. Но рыцарь — посвящённый — просто следует текучей воде Силы, позволяя богам определять свой путь.

Вторую ступень посвящения в нордической Традиции харак­теризует руническая сакральная формула, распространенная в древности лишь немногим меньше, чем названная выше формула alu:

Sar

Прочтение этой формулы как с учетом особенностей построе­ния трехчастных рунических заклинаний[181], так и без такового дает нам: «Странствие под водительством богов в поисках Силы».

Это Странствие-поиск, как уже говорилось, не имеет цели, только направление. И это направление — Святой Грааль, познав который рыцарь становится Князем.

Князь: Божественный Человек

Многие исследователи сходятся в том, что в артуровской тра­диции реальность исторического Артура, военного вождя и кельт­ского короля, противостоявшего натиску германских племен с востока, отходит на задний план по сравнению с архетипическим образом Повелителя Мира, единственного Истинного Короля, каким выступает Артур в сказаниях. Точно так же историческая реальность Владимира Святого не играет никакой роли в былинах киевского цикла, рисующих великое царство солнечного Владыки. Оба этих образа являют собой отражение традиционных пред­ставлений о божественном Князе[182], человеке, принадлежащем третьей ступени развития, обладающем дивья-бхавой, используя терминологию Тантры.

Нордическая мифология отражает дуальность пути человека, поднявшегося на эту ступень. Так, сам Один, верховный бог скандинавского пантеона, выступает перед нами как божествен­ный Князь и как божественный Маг. О той же дуальности гово­рят буддийские сказания, говорящие, что Сиддхартхе (будущему Будде Шакьямуни) было предсказано стать либо буддой, про­буждённым учителем, либо чакравартином—«тем-кто-вращает-колеса [бытия]», Повелителем Мира. Таким образом, второй путь человека, достигшего третьей ступени традиционного нордиче­ского посвящения, — это путь великого Мага, какими были, вероятно, Мирддин Эмбрэйс Вледиг (Мерлин), Аполлоний Тианский и другие.

...С образом короля Артура связано еще одно пророчество, дополняющее пророчество Старшей Эдды (заколосятся хлеба без посева). ARTHURUS REX QUODAM REXQUE FUTURUS — «Артур, Король Былого и Грядущего» — так называют легендарного коро­ля источники...

Приложение 7

К вопросу о рунической письменности у балтов: несколько памятников

Данная небольшая заметка не имеет цели всестороннего рас­смотрения вопроса, вынесенного в её название; напротив, она, скорее, предназначена для того, чтобы всего лишь обозначить сам данный вопрос и кратко обсудить некоторые связанные с ним исторические памятники.

В целом, проблема существования дохристианской письмен­ности у балтских народов не является новой; она обсуждалась, хотя и не так жарко, как проблема славянских рун. Предположение о наличии у балтов эпохи позднего железа и раннего Средневековья некоей сакрализованной системы письма имеет ряд «теоретиче­ских» предпосылок, среди которых необходимо отметить, напри­мер, принадлежность балтов к североевропейской группе индоев­ропейских народов, для которой характерно использование руни­ческого письма, и их вовлечённость в культурную жизнь циркум-балтийского региона, в рамках которого формировалась и разви­валась руническая письменность. И то, и другое, разумеется, — именно «теоретические предпосылки».

Несколько большее значение имеет факт наличия у литовских и латышских племен развитой системы руноподобных сакраль­ных символов — именно системы. Возможно, одно из поздних «отражений» этой системы мы видим на так называемом «скипе­тре Гедимина» — деревянном литовском календаре XIV века, описанном еще М.М. Гусевым[183]. В отличие от более поздних дере­вянных календарей Литвы (XVII век и позднее), на которых использованы знаки, несомненно, восходящие к Младшим скан­динавским рунам[184], знаки, обозначающие месяцы на «скипетре Гедимина», не могут быть соотнесены с германским руническим письмом. Но и это — не более чем пример использования опреде­ленной системы знаков.

Конечно, единственным однозначным доводом в пользу суще­ствования письменности могут служить только памятники пись­менности. Такие памятники на землях, искони и по сей день занимаемых балтскими народами, существуют; в большинстве своем — это надписи на литовских священных камнях, описан­ные в работах, например, П. Тарасенки[185] и Р. Матулиса[186] (см. рис.). Необходимо отметить, что, говоря о памятниках дохристиан­ской письменности из балтских земель, мы — в данном контек­сте — намеренно оставляем в стороне целую группу памятников, заведомо определяемых как скандинавские или созданные под скандинавским влиянием. Однако, и отобранные таким образом памятники, как можно видеть и на приведённых прорисовках, во-первых, — совершенно явно представляют несколько разных систем письма, а во-вторых, — лишь очень немногие из них могут быть атрибутированы как рунические. Для того, чтобы делать какие-либо выводы — даже самые предварительные, — необходимо доскональное исследование происхождения и истории каждого из этих камней с надписями.

Литовские священные камни с надписями являются важной отправной точкой в изучении вопроса о дохристи­анской письменности балтов — важной, но не единственной. Существует и ряд других примеров использования балтами письма, предположительно рунического, два из которых мы кратко охарактеризуем, постаравшись остать­ся беспристрастными в отношении степени их актуальности.

Первый из этих примеров — известное «знамя Вайдевута» («Видевута» — в немецкой транскрипции). Его описание приво­дится Симоном Грунау в «Прусской Хронике», составленной в конце первой четверти XVI века; не имеет смысла лишний раз комментировать изображение на знамени, приведем лишь мне­ние В.И. Кулакова, считающего, что данное полотнище, несущее изображение триады высших богов пруссов, могло представлять собой храмовую завесу святилища Ромувы[187].

Старейшая прорисовка «знамени Вайдевута» — как предпо­лагается, на основании описания Грунау — сделана в 1585 году Каспаром Хенненбергером, знаменитым немецким ученым и картографом (в частности, создавшим первую полноценную с совре­менной точки зрения карту Пруссии). Позднее прорисовка «зна­мени» была опубликована Кристофом Гарткнохом в 1684 году в его труде «Старая и новая Пруссия»[188]. Приводимая им гравюра (см. рис.) содержит описываемые Симоном Грунау изображения богов и — неидентифицируемую надпись вдоль края «знамени».

В отношении данной надписи несомненный авторитет в прус­ской археологии и истории В.И. Кулаков пишет: «Надпись на "знамени Видевута" находит аналогии как в англо-саксонской, так и в тюркской рунических системах»[189]. На мой взгляд — если гово­рить о гравюре в издании Гарткноха — ни о какой аналогии с англо-саксонскими рунами речи идти не может; более того, над­пись вообще не является рунической. Однако это не единственная прорисовка «знамени»; на гравюре, опубликованной Теодором Нарбуттом в первой книге его девятитомного труда «История древнего народа Литвы»[190], надпись не просто отличается, но имеет совершенно иной характер, и оказывается явно рунической.

Вероятно, на настоящее время любые выводы относительно значения надписи на «знамени Вайдевута» будут безосновательны. Прежде всего, необходим подробный анализ тех источников, которыми могли пользоваться — помимо собственно описания, приводимого Симоном Грунау, — К. Гарткнох и Т. Нарбутт при составлении своих прорисовок, а также — рассмотрение всего комплекса таковых[191].

Ещё один памятник, который должен быть здесь упомянут, это печать князя Миндовга (середина XIII века), изображение кото­рой опубликовано Вацлавом Ластовским в1910 году[192]. Центральная часть печати содержит известное гербовое изображение, называе­мое современными беларусами «Погоней»; по двум краям ее идет надпись. В.У. Ластовский писал о данном памятнике: «Печать эта находится в частных руках и принадлежит собранию редкостей, назначенных в белорусский научный музей. Букв, вырезанных на этой печати, до сих пор никто не мог ещё прочитать». Судьба самого памятника сейчас неизвестна.

По своему характеру над­пись на «печати Миндовга» вполне может оказаться рунической, но дешифровка ее — в отсутствие оригинала печати — представляется весьма затруднительной. Тем более невозможно что-либо говорить о языке, на кото­ром сделана надпись, хотя само её наличие на печати балтского князя ещё раз заставляет задуматься о существовании в раннем Средневековье дохристиан­ской — возможно, руниче­ской, — балтской письменности, краткий обзор вероятных релик­тов которой мы только что совершили.

Содержание

Предисловие автора ……………………………………………..3

Глава 1

ВВЕДЕНИЕ В РУНЫ............................................................. ……………4

Введение............................................................................... ……………4

Слово «руна»....................................................................... ……………7

Руническое письмо............................................................. ……………9

Руны как знаки силы......................................................... ……………14

Владыка рун...................................................................... …………....20

Мастера рун....................................................................... ……………24

Глава 2

ИСТОРИЯ ВОПРОСА....................................................... ……………28

Начало................................................................................. ……………28

Новая эпоха........................................................................ ……………37

Современность.................................................................. …………...46

Глава 3

ИСТОРИЯ ПРИМЕНЕНИЯ РУН..................................... ……………63

Происхождение рун......................................................... ……………63

Классическая эпоха.......................................................... …………...72

Руны «младшей» эпохи.................................................... …………...90

До нашего времени........................................................... …………...97

Глава 4

ФУТАРК............................................................................. ……………106

Рунический строй........................................................... ……………106

Триадность Футарка....................................................... ……………110

Имена рун......................................................................... ……………112

Базовые значения.............................................................................. 118

Взаимосвязи...................................................................................... 131

Глава 5

АНГЛОСАКСОНСКИЕ РУНЫ...................................................... 13 5

Бритты, англосаксы, викинги......................................................... 135

Руны Семи Королевств................................................................... 139

Описания рун Нортумбрийского строя...................................... 149

Глава 6

СЛАВЯНСКИЕ РУНЫ..................................................................... 155

Несколько слов в качестве введения........................................... 155

«Вопрос о рунах у славян...»......................................................... 160

Виндланд, Земли-у-Моря............................................................... 171

Venda Runis, руны Виндланда....................................................... 175

И о волшебном... (описания рун вендского ряда).................... 190

Глава 7

РУНЫАРМАНОВ............................................................................. 203

Гвидо фон Лист................................................................................ 203

Руны Арманов................................................................................... 210

Немного о последствиях и последователях............................... 220

Глава 8

АРТЕФАКТЫ: ВОПЛОЩЕННАЯ МАГИЯ................................. 226

Рунические артефакты в истории магии..................................... 226

Холодное оружие............................................................................. 228

Брактеаты........................................................................................... 246

Волшебные кольца........................................................................... 254

Другие типы волшебных предметов............................................ 269

Глава 9

ТЕКСТЫ И ЗАКЛИНАНИЯ............................................................ 275

О текстах и заклинаниях................................................................. 275

Магия начертанных рун. Одиночные руны................................ 277

Последовательности рун................................................................ 282

Рунические сакральные слова...................................................... 290

Триадные заклинания и палиндромы.......................................... 295

Вязаные руны и гальдраставы....................................................... 302

Рунические коды.............................................................................. 317

Руническая нумерология................................................................ 333

Текстовые заклятья.......................................................................... 336

Глава 10

РИТУАЛЫ.......................................................................................... 350

Ритуалы руническою Искусства................................................... 350

Восемь навыков мастера рун......................................................... 353

Руническая мантика......................................................................... 361

Несвязанные заклятья..................................................................... 366

Связанные заклятья.......................................................................... 370

Послесловие……………………………………………………..373

Библиография

Монографии....................................................................................... 376

Диссертационные работы............................................................... 379

Периодика и сборники.................................................................... 3 80

Приложения

Приложение 1

Внеалфавитные руны и субрунические символы..................... 385

Приложение 2

Группы рунической магии............................................................. 393

Приложение 3

Новейшая руническая эпиграфика на территории
Москвы и Подмосковья................................................................... 40 5

Приложение 4

Рунические надписи Северной Америки................................... ..411

Приложение 5

Древняя Богиня и руна посвящения…………............................. 420

Приложение 6

Путь и три ступени посвящения в Северо-Западной Традиции ……….423

Приложение 7

К вопросу о рунической письменности у балтов:
несколько памятников......................................................... ………4 3 7

Научно-популярное издание Сакральная история

Платов Антон Валерьевич

РУНЫ: